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L’éloge de la notion de temps perdu

L’éloge de la notion de temps perdu 

Incertitude, quand tu nous tiens… La pandémie a fait valser notre rapport au temps, mettant l’improvisation au cœur de nos vies. Et si la philosophie antique nous aidait à mieux vivre au présent ? Entretien dans le Monde avec la philosophe Ilaria Gaspari, autrice de « Leçons de bonheur »

Philosophe et romancière italienne, Ilaria Gaspari est l’autrice de Leçons de bonheur (PUF, 2020). Après une douloureuse rupture amoureuse, tout en faisant ses cartons, la jeune femme se lance le défi de se consacrer pendant six semaines à six écoles de philosophie antique. Façon « exercices pratiques », elle convoque Pythagore, Parménide, Epictète, Pyrrhon, Epicure et Diogène pour redonner du sens à sa vie. Un essai et une philosophie « vivante » qui résonne en ces temps où l’incertitude et l’improvisation règnent.

 

Confinement, déconfinement, incapacité à se projeter… ce que nous vivons depuis un an et demi s’apparente-t-il à une crise du temps ?

La pandémie a accéléré une crise du temps déjà présente, cette idée que le futur n’était plus synonyme de progrès, mais de catastrophes à venir. Avec le Covid-19, nous avons été confrontés à notre vulnérabilité et plus largement à celle de la condition humaine, au fait de vivre un temps fini. Cette crise nous a forcés, du jour au lendemain, à vivre au présent, sans pouvoir anticiper ni faire de projets. C’est comme si, soudainement, l’humanité avait été soumise à une expérience collective, certes, très traumatisante, mais aussi intéressante sur son rapport au temps et au présent.

Sommes-nous capables de vivre au présent ? Ou est-ce mission impossible ?

Vivre au présent n’a rien d’impossible : la preuve, des millions d’êtres humains ont été forcés de le faire pendant des mois. Cela a été une épreuve pour beaucoup. Mais nous avons aussi réussi, malgré nous, à changer d’attitude par rapport au temps. A ralentir, à revoir nos priorités… Sur ce point, nous avons beaucoup à apprendre des philosophes grecs, pas seulement pour penser la vie, mais pour la vivre ! Les Grecs étaient très attachés à la notion de « schole » (qui a donné le mot école) : un temps libre, qui n’est pas utilisé pour gagner de l’argent ou performer, mais pour réfléchir, s’améliorer, perfectionner sa pensée. Un temps qui ne sert pas à raconter sa vie sur Instagram ou à ajouter des lignes sur son CV. Un temps de la liberté, en sorte.

Pendant un an, avant le confinement, vous avez appliqué dans votre vie quotidienne les préceptes de six écoles philosophiques antiques. Ces exercices vous servent-ils aussi à vivre cette période de pandémie ?

En écrivant ce livre, Leçons de bonheur, j’étais loin de me douter que nous allions tous vivre un an plus tard une sorte d’expérience philosophique et spirituelle grandeur nature ! Mais oui, ces exercices m’ont permis de changer mon rapport au temps. Prenez Pythagore, par exemple : suivre ses préceptes très stricts, très contraignants et parfois indéchiffrables
(« Abstiens toi des fèves »« Ne ramasse pas ce qui est tombé »« Ne romps pas le pain », etc.) est finalement assez proche de ce qu’on nous a imposés pendant le confinement. On a pu se sentir esclave, étouffé dans notre liberté. Mais suivre ses règles, développer une routine, nous a aussi aidés à vivre ce présent. Car la répétition et l’habitude nous rassurent, permettent de développer une certaine posture ancrée dans le présent.

Mais le présent était alors devenu sans horizon, étriqué !

Certes, mais même dans cette limitation de la liberté, il y a la possibilité de trouver son propre chemin. C’est ce que nous enseigne Pythagore : il faut être créatif dans son rapport au temps, explorer, ne pas toujours chercher à prendre la voie la plus rapide, la plus efficace, à gagner du temps. Pendant le confinement, je me suis beaucoup attachée à cela : trouver ma propre route. J’ai d’ailleurs très peur de perdre cette relation très privilégiée, très intime avec le temps.

Depuis le début du déconfinement, en France comme ailleurs, on sent comme une envie au sein de la population, surtout chez les jeunes, de « rattraper le temps perdu ».

Il faut absolument sortir de cette notion de « temps perdu », de cette injonction à utiliser le temps de manière performative. Comme si le temps dont on ne peut pas montrer l’usage n’existait pas. C’est totalement contraire à l’idée de schole dont on a parlé plus haut, une idée précieuse après les mois qu’on vient de vivre. J’ai interviewé beaucoup de gens qui sont comme nostalgiques du premier confinement, parce que soudainement, pendant cette courte période certes angoissante et difficile, on était à nouveau maîtres de notre temps, un peu comme des enfants. Il est essentiel de garder cela en mémoire, de ne pas chercher à effacer ce qu’on a vécu.

Vous racontez dans « Leçons de bonheur » être une procrastineuse professionnelle. Vous confrontez aux préceptes antiques puis vivre confinée ont-ils eu raison de cette procrastination ?

Dès mars 2020, toutes les excuses que j’avais pour procrastiner se sont envolées ; le confinement a été l’occasion de réfléchir à mes priorités, de m’organiser de manière plus créative. Même si derrière cette procrastination, il y a finalement une forme de névrose contre laquelle j’ai du mal à lutter : celle de finir un travail, une mission. Laisser les choses inachevées me rassure ! En revanche, contrairement à avant, je n’ai plus cette sensation permanente de culpabilité, car il n’y a pas de façon juste de vivre le temps ; j’habite le temps à ma façon, et cela me libère.

Vous dites avoir beaucoup appliqué l’enseignement d’Epictète et des Stoïciens : distinguer les choses qui sont à notre portée et celles qui nous sont hors de portée.

C’est le précepte auquel je pense le plus souvent depuis un an et demi. Beaucoup de gens ont dû vivre une interruption brusque dans leur vie : annuler ou reporter un mariage, un déménagement, être bloqué dans un pays étranger… Ces événements sont moins difficiles à vivre si l’on accepte qu’on n’a pas d’emprise dessus, qu’elles sont donc hors de portée. Mais c’est une sagesse difficile à acquérir. Il faut, à mon avis, la compléter par une attitude épicurienne – même si ces deux écoles étaient rivales à l’époque.

Qu’avons-nous à apprendre d’Epicure, justement ?

Epicure a fondé son école dans une période de crise et de perte de repères, comme celle que nous traversons, à l’époque des conquêtes d’Alexandre. Son idée est essentielle : l’homme ne doit pas être esclave de ses peurs irrationnelles. Pendant le confinement, au réveil, on allumait la radio, la télévision, qui déversaient leur flot de mauvaises nouvelles, leur décompte de morts… L’angoisse était là, tout le temps. J’ai donc suivi un principe épicurien : faire chaque matin la liste des maux dont je ne souffrais pas, plutôt que de se focaliser sur mes malheurs, mes chagrins. C’est un exercice de gratitude qui, répété, fonctionne ! Epicure a même inventé le tetrapharmakon, un raisonnement logique qui fonctionne comme une médecine, une thérapie.

Quel lien faites-vous entre ces exercices philosophiques et la méditation bouddhiste ou de pleine conscience, qui, elles aussi, aident à vivre le présent ?

Il y a d’abord un lien assez fort entre les philosophies orientales, comme le bouddhisme, et la philosophie grecque. Un lien historique, bien sûr, puisque sous Alexandre, la culture hellénique a infusé jusqu’en Orient. Mais il me semble qu’il s’agit, dans les deux cas, d’un travail sur la conscience. La conscience du temps, notamment. La méditation est une technique qui semble plus facile d’abord que l’approche philosophique, mais toutes deux répondent aux mêmes besoins. On imagine la méditation plus proche du corps, de la posture… mais si on regarde bien, les philosophes grecs proposent aussi cette gymnastique, cette connection entre le corps et l’esprit. Pour être « bien » dans son rapport au temps, il faut à la fois une approche spirituelle et physique.

L’improvisation est au cœur de nos vies depuis plusieurs mois. La philosophie grecque nous aide-t-elle à improviser ?

Pas vraiment, car elle prône, au contraire, une forme de discipline. Mais la seule possibilité de développer une pratique philosophique, à traverser les exercices dont je parlais plus haut, c’est, en effet, l’improvisation ! Diogène le Cynique était un grand improvisateur, une sorte de star du stand-up avant l’heure. Il allait parler aux gens dans la rue, les provoquait et improvisait des solutions pour échapper aux conventions. A nous d’oser aussi improviser pour construire une relation créative et personnelle au temps.

Crise : repenser la notion de solidarité internationale (Thomas Piketty)

Crise :  repenser la notion de solidarité internationale  (Thomas Piketty)

 

 En refusant de lever les brevets sur les vaccins contre le Covid-19, les Occidentaux ont montré leur incapacité à prendre en compte les besoins des pays du Sud, estime l’économiste Thomas PikettyDirecteur d’études à l’Ecole des hautes études en sciences sociales, Ecole d’économie de Paris

 

 

Chronique. 

 

La crise du Covid-19, la plus grave crise sanitaire mondiale depuis un siècle, oblige à repenser fondamentalement la notion de solidarité internationale. Au-delà du droit à produire des vaccins et du matériel médical, c’est toute la question du droit des pays pauvres à se développer et à percevoir une partie des recettes fiscales des multinationales et des milliardaires de la planète qui doit être posée. Il faut sortir de la notion néocoloniale d’aide internationale, versée au bon vouloir des pays riches, sous leur contrôle, et passer enfin à une logique de droits.

 

Commençons par les vaccins. Certains avancent (imprudemment) que cela ne servirait à rien de lever les droits de propriété sur les brevets, car les pays pauvres seraient incapables de produire les précieuses doses. C’est faux. L’Inde et l’Afrique du Sud ont des capacités importantes de production de vaccins, qui pourraient être étendues, et le matériel médical peut être produit un peu partout. Ce n’est pas pour passer le temps que ces deux pays ont pris la tête d’une coalition d’une centaine de pays pour réclamer à l’OMC [l’Organisation mondiale du commerce] la levée exceptionnelle de ces droits de propriété. En s’y opposant, les pays riches n’ont pas seulement laissé le champ libre à la Chine et à la Russie : ils ont raté une belle occasion de changer d’époque et de montrer que leur conception du multilatéralisme n’allait pas dans un seul sens. Espérons qu’ils fassent très vite machine arrière.

La France et l’Europe complètement dépassées

Mais au-delà de ce droit à produire, c’est l’ensemble du système économique international qui doit être repensé en termes de droits pour les pays pauvres à se développer et à ne plus se laisser piller par les plus riches. En particulier, le débat sur la réforme de la fiscalité internationale ne peut pas se réduire à une discussion entre pays riches visant à se partager les profits actuellement localisés dans les paradis fiscaux. C’est tout le problème des projets discutés à l’OCDE [l’Organisation de coopération et de développement économiques]. On envisage que les multinationales fassent une déclaration unique de leurs profits au niveau mondial, ce qui est en soi est une excellente chose. Mais au moment de répartir cette base fiscale entre pays, on prévoit d’utiliser un mélange de critères (masses salariales et ventes réalisées dans les différents territoires) qui en pratique aboutira à attribuer aux pays riches plus de 95 % des profits réalloués, et à ne laisser que des miettes aux pays pauvres. La seule façon d’éviter ce désastre annoncé est d’inclure enfin les pays pauvres autour de la table et de répartir les profits en question en fonction de la population (au moins en partie).

EPHAD: « La notion de “vocation” renvoie à l’idée d’hospices de charité et à des salaires dégradés

EPHAD:  « La notion de “vocation” renvoie à l’idée de hospices  de charité et à des salaires dégradés

Les conditions sociales en Ehpad trouvent renvoient à l’histoire de l’économie charitable du XIXe siècle, explique l’historienne Mathilde Rossigneux-Méheust, spécialiste de la vieillesse, dans un entretien au « Monde ».

 

Entretien. Mathilde Rossigneux-Méheust est historienne, chercheuse au Laboratoire de recherche historique Rhône-Alpes (Larhra) et à l’université Lyon-II. Elle est l’auteure de Vies d’hospice. Vieillir et mourir en institution au XIXe siècle (Champ Vallon, 2018) et a codirigéun numéro spécial sur « Le travail du care » de la revue historique Clio. Femmes, Genre, Histoire, paru en septembre 2019.

Dans quel contexte les premiers établissements pour personnes âgées ont-ils été créés au XIXe siècle ?

Leur création s’inscrit dans un grand élan philanthropique qui vise à apporter une protection économique à des individus pour lesquels l’Etat social n’en prévoit pas encore. Parmi les pensionnaires, 80 % n’ont pas les moyens de pourvoir à leur survie économique. Il s’invente là une nouvelle façon de vieillir, fondée sur une double dynamique de regroupement et de mise à l’écart de la société, qui perdure aujourd’hui dans les Ehpad.

Les hospices sont plutôt perçus à cette époque comme des lieux de déclassement social. Il y règne une logique disciplinaire héritée d’une longue tradition des lieux d’enfermement pour pauvres, et leur médicalisation reste très limitée. Pour autant, et notamment parce que les pensionnaires n’y arrivent pas malades, les hospices de l’époque ne sont pas des mouroirs comme on l’imagine trop souvent.

Quelles sont les conditions de travail du personnel de ces établissements ?

A l’exception du personnel religieux féminin, qui forme une partie importante de l’encadrement jusqu’à la fin du XIXe siècle, les directions sont confrontées à de grosses difficultés de recrutement. Ceux qu’on appelle les filles et garçons de salle, qui s’occupent des pensionnaires au quotidien, ont des conditions de travail dures, qui rendent ces fonctions peu attractives. La majorité sont issus des classes populaires, peu payés et soumis à des règles ultra-coercitives, proches de celles imposées aux résidents.

Il existe alors une proximité sociale forte entre le personnel et les pensionnaires, ce qui n’est plus le cas aujourd’hui. Si le personnel des Ehpad appartient toujours aux classes populaires, les résidents sont beaucoup plus diversifiés socialement.

Le manque de reconnaissance sociale des personnels que l’on connaît aujourd’hui est un héritage direct de cette histoire, même si l’on constate une évolution importante de cette reconnaissance, notamment depuis les débuts de l’épidémie de Covid-19. Le simple fait qu’on utilise en ce moment le terme générique de « soignant » pour y inclure ensemble les travailleuses des Ehpad et les médecins hospitaliers est un signe de l’accélération de cette reconnaissance. »




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