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Un nouveau concept politique : l’intelligence territoriale !

Un nouveau concept politique :l’intelligence territoriale !

Par Guillaume Guérin, Jean-Luc Moudenc, Franck Proust, Olivier Bianchi, Frédéric Augis, Alain Gest, Robert Vila, François Grosdidier, David Margueritte, Nicolas Daragon, Philippe Gamen et Jean-Pierre Gorges

Une tribune sympathique dans « l’Opinion »pour vanter les mérites de la décentralisation. Le seul problème c’est que le pouvoir est aussi concentré au plan local et même davantage qu’au plan national. La très grosse majorité des citoyens ignorent complètement ou presque les stratégies et l’action locale. La démocratie locale est l’espace réservé aux professionnels de la politique et ce ne sont pas quelques comités locaux bidon qui peuvent changer la situation. Pire avec l’empilage des structures communautés de communes et Métropole notamment le pouvoir local s’éloigne encore plus du citoyen NDLR

Les élections législatives ont démontré la volonté de nos compatriotes de ne pas concentrer les pouvoirs à l’Elysée comme ils l’avaient fait en 2017 en réaction à un quinquennat Hollande décevant à bien des égards.

Mais les Français ne s’y sont pas trompés. Ils ne se trompent jamais (!). Après avoir pour la troisième fois voté par défaut pour fermer les portes de l’Elysée à la représentante du parti historique de Jean-Marie Le Pen, ils ont dessiné une Assemblée nationale plus représentative des diversités de l’électorat français avec dix groupes parlementaires. Alors certes, la distribution des vice-présidences et des présidences de commissions a agité le microcosme politique. Mais est-ce bien là l’essentiel ? Lorsque quatre Français sur dix seulement se sont déplacés pour élire leurs députés, combien de ceux-là s’intéressent à qui sous-présidera telle ou telle commission ? Bien peu…

Désormais, un projet de loi gouvernemental ne pourra être voté que si l’un au moins des groupes d’opposition apporte ses voix à la majorité relative du Président Macron. Le rôle du Parlement s’en trouve restauré. C’est le retour du régime parlementaire et de la culture de compromis. Dans ce contexte, le Sénat, émanation faut-il le rappeler des territoires, retrouve toute sa place dans la fabrication éclairée et raisonnée de la loi.

Mais quel est le cap du président de la République ? Quelles options de politiques publiques, pour quelles réformes ? Dans ses propres rangs, bien peu se risquent à répondre car, au fond, ils n’en savent rien. Les armées de mercenaires ont-elles jamais servi les nations ? C’est le nœud gordien d’une hypothétique coalition. Au contraire de nos amis allemands, coutumiers du fait, la question posée est une coalition « autour de qui ? » au lieu de se demander « autour de quoi ? ». Pas, ou peu, de programme et pour seule idée-force la lutte contre des extrêmes, pourtant utiles en période électorale, et une défense tous azimuts de l’élargissement européen. C’est bien, mais un peu léger.

Les difficultés quotidiennes des Français sont immenses et de toute évidence, la déconnexion du pouvoir central a résisté à l’émergence du nouveau monde. Qui parle vraiment de la France périphérique, de la France d’à côté ? L’Etat profond a porté bien des noms. Lorsque les sachant ne savent plus, faisons confiance à celles et ceux qui pratiquent au plus près les territoires.
Nous, maires et présidents d’intercommunalités, vivons et habitons nos territoires quotidiennement et affectivement. Or, la réalité est là et elle est cruelle : les prix de l’énergie explosent, l’inflation atteint des niveaux historiques et le pouvoir d’achat de nos compatriotes fond comme neige au soleil !La sobriété est un concept à la mode. Elle serait le remède à tous nos maux. Que les ministres du gouvernement viennent dans nos communes exiger d’une mère célibataire ou d’un couple de retraités qu’ils basculent dans la sobriété lorsque depuis plusieurs années déjà ils peinent à payer leurs factures ! Nous ne ferons pas cet affront à nos administrés. Nous le refusons. La sobriété, beaucoup baignent déjà dedans, non pas par choix ou par effet de mode mais parce que, structurellement, les décisions politiques passées et présentes les y contraignent.

« L’essentiel des forces vives des courants politiques auxquels nous appartenons se situe désormais en province. A ce titre, nous réclamons un leadership qui soit enfin d’extraction territoriale »
Les collectivités locales et les maires en particulier portent des actions concrètes et visibles. Les mairies répondent-elles aux besoins quotidiens de nos enfants ? Oui. Les Conseils départementaux apportent-ils assistance à nos aînés dépendants ? Oui. Les intercommunalités et les régions accompagnent-elles efficacement les entreprises dans un contexte économique incertain ? Toujours oui.
Partage. L’essentiel des forces vives des courants politiques auxquels nous appartenons se situe désormais en province. A ce titre, nous réclamons un leadership qui soit enfin d’extraction territoriale. Alors, sans tomber dans la facilité stérile qui consisterait à s’opposer aux élites parisiennes, nous appelons à ne pas fragiliser ce qui fonctionne et au contraire à assumer un partage efficace de la décision. L’hypercentralisation démontre chaque jour ses limites et la parole politique ne fait pas exception. Nos concitoyens, qui constatent l’éloignement des centres de pouvoir dans les préfectures de régions ou à Paris, voient aussi des responsables politiques hors-sol prodiguer leurs bons conseils sur les plateaux de télévision.

Il est essentiel de rompre cette spirale dont le baromètre s’appelle l’abstention et de redonner espoir avec des paroles et des actes tangibles. Aussi nous, maires et présidents de collectivités territoriales, sans ambition hégémonique aucune, revendiquons une décentralisation effective des options politiques choisies par nos décideurs. Assumons d’appartenir à des courants revendiquant l’intelligence territoriale !

Faire entrer l’intelligence artificielle à l’école

Faire entrer l’intelligence artificielle à l’école

 

HOMO NUMERICUS. L’école du XXIe siècle doit intégrer l’intelligence artificielle dans ses enseignements. Placée au service de l’élève et du professeur cette nouvelle technologie permettra à la fois de mieux travailler tout en préparant les citoyens de demain au monde qui sera le leur. Par Philippe Boyer, directeur relations institutionnelles et innovation à Covivio. ( dans la Tribune)

 

Alors qu’en France, les trousses des élèves sentent encore le neuf, ailleurs, en Chine, dans la province du Hainan, les fournitures scolaires ne sont pas exactement de la même nature. Certes, il s’agit toujours d’utiliser des stylos pour apprendre à écrire sauf que, dans certaines écoles, des stylos « intelligents » on fait leur apparition. Par « intelligents », entendons « connectés », c’est-à-dire capables de transmettre des informations personnalisées aux enseignants sur notamment le rythme d’apprentissage des enfants.

Dans son édition du 30 juillet dernier, le journal chinois Chengdu Shangabo publia une nouvelle en expliquant qu’un enseignant avait distribué ces « stylos intelligents » à ses élèves afin que ces derniers les utilisent pour faire leurs devoirs de vacances. En écrivant sur un papier spécial, la caméra du stylo peut collecter et transmettre des données vers le professeur montrant ainsi l’empressement des élèves à mettre du cœur à l’ouvrage… Cette information n’a pas manqué de faire réagir plusieurs grands médias chinois, jusqu’au journal officiel du Parti communiste en s’interrogeant sur la pertinence de ces technologies appliquées à l’enseignement afin que celles-ci ne se transforment pas en de nouvelles « paire de menottes connectées ».

 

Cet exemple qui nous vient de Chine a de quoi faire réfléchir. Poussés à l’extrême, comme ce régime politique en est coutumier, de tels dispositifs technologiques pourraient devenir d’évidents outils de contrôle. Pour autant, cet exemple dystopique ne doit pas nous faire écarter l’usage des nouvelles technologies dans les salles de classe. Dit autrement, le pire serait de jeter le bébé digital avec l’eau du bain éducatif…

Bien encadrés, les outils technologiques à des fins pédagogiques, dont ceux, de plus en plus nombreux, qui embarquent des dispositifs dopés à l’intelligence artificielle (IA), ont la capacité de faire émerger des pratiques d’enseignement et d’apprentissage innovantes, surtout dans un contexte où, post crise Covid, les lignes en matière de numérisation d’outils et de méthodes pédagogiques ont énormément bougé. Si le marché de l’EdTech (secteur d’activité qui applique les nouvelles technologies à l’apprentissage et au partage de connaissances) a gagné de précieuses années du fait de cette crise sanitaire au cours de laquelle il a fallu continuer à apprendre en n’allant pas en classe. Rien qu’en France, il existe près de 500 startups spécialisées dans l’éducation et la formation. Elles génèrent 1,3 milliard d’euros de chiffre d’affaires et emploient 10 000 salariés.

 

Qu’elle nous fascine et nous angoisse, c’est un fait, l’IA fait et fera de plus en plus partie de nos vies. Parce que le numérique est déjà omniprésent sur les façons dont nous travaillons, consommons, voyageons… en matière d’apprentissage, l’IA est et sera l’allié de l’école dès lors qu’elle se mettra au service de l’élève et des professeurs. Grâce à elle, l’automatisation des enseignements de base s’en trouve facilitée. L’IA permet ainsi de décharger les enseignants de tâches rébarbatives ou répétitives. Pour les élèves, l’IA à cette capacité de s’adapter à leurs besoins spécifiques. Citons, l’exemple d’«Adaptiv’Langue» déployée dans l’académie de Versailles. Conçue par l’EdTech «EvidenceB», cette solution fonctionne grâce à une IA qui entraine les lycéens à travailler la syntaxe, l’orthographe, le lexique, le verbe, la cohérence d’un texte et la logique. Pour l’enseignant, ce logiciel boosté à l’IA lui donne la possibilité de se concentrer sur l’essentiel : suivre le parcours de ses élèves grâce notamment à des tableaux de bord qui permettent de visualiser d’un coup d’œil la progression de tous et de chacun.

 

Dans son dernier livre*, plaidoyer pour une véritable autonomie des établissements scolaires, la philosophe et universitaire Monique Canto-Sperber, rappelle cette évidence : on éduque les enfants pour qu’ils deviennent des individus autonomes dans le monde social où ils vont vivre et travailler. Pour que ce vœu se perpétue, l’école doit, comme elle l’a toujours fait en rendant intelligible les grandes révolutions techniques, se mettre à la hauteur des enjeux de demain. En l’espèce, enseigner et éduquer à l’IA afin de donner aux futurs citoyens les clés pour comprendre et mesurer l’impact potentiel de ces nouvelles technologies sur la vie humaine. C’est tout le sens du projet « Enseigner l’intelligence artificielle à l’école » développé par l’Unesco.

Est-ce à dire qu’il faudrait, à l’instar des matières « classiques » (langues, mathématiques, histoire…) que des cours d’IA soient dispensés dans toutes les écoles ? La réponse semble évidemment « oui », ne serait-ce que pour que l’on arrive à démystifier ce qui se trouve « sous le capot » des ordinateurs. Si l’idée n’est pas de faire de tous les enfants des programmateurs ou des codeurs en puissance, il s’agit plutôt de les préparer à vivre aux-côtés de ces intelligences artificielles désormais omniprésentes. Bref, de préparer les esprits à la façon dont les enfants appréhendent le monde grâce à des établissements scolaires réactifs, capables d’adaptations tout en restant fidèles aux valeurs de l’éducation républicaine. Et tout ça avec ou sans stylos connectés…

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(*) « Une école qui peut mieux faire », Monique Canto-Sperber, éditions Albin Michel, septembre 2022

Société- L’intelligence sociale : clés de l’avenir ?

Société- L’intelligence sociale : clés de l’avenir ?

 

l’intelligence sociale, clé de la performance durable par Jean-François Chantaraud (L’odissé, dans la Tribune)

  • Tribune

La performance d’une organisation dépend de sa capacité à trouver et mettre en œuvre le plus vite possible les solutions les meilleures possibles à ses problèmes les plus importants. Si l’innovation est indispensable, elle ne suffit pas : elle doit s’accompagner d’une faculté collective d’appropriation des meilleures idées.

Un seul saut qualitatif est nécessaire pour fonder une entreprise, un parti politique ou encore un état. Or, celui qui n’avance pas recule : pour durer, il faut donc continuer à inventer par-delà la phase de création. Ainsi, le créateur qui ne se satisfait pas d’avoir créé et qui souhaite inscrire sa réussite dans le temps doit se réinventer encore et encore afin de toujours faire mieux.

L’innovation, facteur de perturbations

Bien sûr, trouver de nouvelles solutions à de nouveaux problèmes dépend de la capacité d’innovation. Mais innover ne consiste pas seulement à détecter et mettre au point de nouvelles idées. Car si l’on veut qu’une grande quantité d’acteurs soient en accord avec leur mise en œuvre, voire qu’ils les mettent eux-mêmes en pratique, il faut qu’ils les adoptent au point de rejeter leurs anciennes habitudes. Or, plus une innovation est innovante, plus elle bouleverse l’ordre établi. Et plus elle est perturbante, plus il est difficile de l’accepter. La performance d’une organisation dépend donc de sa capacité à impliquer ses interlocuteurs dans la définition et la mise en œuvre de ses projets.

Pour réussir à se transformer, un collectif doit donc savoir sélectionner et s’emparer des perturbations qui ont le plus de chances de l’impacter pour son bien. Et inversement, il lui faut savoir rejeter celles qui pourraient le tirer vers le bas. Sachant qu’aucune boule de cristal ne fonctionne, comment faire le tri et choisir… ? Et, plus difficile encore : sachant que les prismes varient d’une personne à l’autre, comment choisir ensemble et ne pas se disperser … ?

 

Les sources d’inertie sociale

Les freins à l’innovation sont peu maîtrisés. Si le choix de faire obstacle peut être conscient, les raisons profondes de s’opposer sont rarement bien disséquées et toutes comprises. Les résistances au changement résident dans des phénomènes sociologiques enchevêtrés, difficiles à appréhender et dont la mise en œuvre parfaite relève de l’impossible surhumain :

  • Le paradigme : dans une vision du monde incomplète ou dépassée, toute idée nouvelle ne trouve sa place que par hasard. Or, qui peut porter un regard éclairé sur la complexité du monde en mouvement ?
  • L’identité collective : un éthos fragmentaire interdit de trouver ce qui correspond vraiment à la fois à son présent, son passé et son futur. Or, qui se connait ou point de maîtriser son destin ?
  • Les valeurs : un système de valeurs non partagé produit des réponses différentes à une même question, des projets divergents au sein d’un même groupe. Or, qui sait formuler les problèmes au point de faire toujours émerger une solution unique ?
  • Les structures : des vecteurs de liens incompatibles entre eux compliquent, voire interdisent l’intégration des cas particuliers que sont toujours les pionniers. Qui sait installer une organisation valide en toutes circonstances ?
  • La dynamique : des engrenages sociaux auto entretenus parasitent en cachette les relations au point d’obstruer une partie de l’entendement. Qui sait réajuster en continu les équilibres entre le formel et l’informel, le dit et le non-dit ?
  • Le sens : des contresens entre le déclaratif d’une vision théorique et le ressenti d’un vécu en pratique enrayent l’esprit critique et la faculté d’évaluer toute nouveauté. Qui sait conjuguer sans erreur le souhaitable et le possible ?
  • Les comportements : des relations pas toujours adultes avec tout le monde engendrent des réactions parfois irresponsables. Qui contrôle les mécanismes d’interaction au point de parvenir à ce que tout le monde s’entende ?
  • Le contrat social : une sélection mal définie et donc aléatoire des acteurs, pratiques et projets donne du pouvoir à des personnes qui se servent plutôt qu’elles ne servent. Qui sait transcender tous les intérêts particuliers dans l’intérêt général ?

Chacun de ces éléments est une source de freins qui active l’enchainement des autres. Le collectif est alors ralenti, voire empêché par l’une quelconque de ses diverses parties prenantes, puis par toutes, embarquées qu’elles sont dans une même interaction globale que personne ne contrôle. L’absorption collective des idées nouvelles devient alors de plus en plus compliquée. L’ensemble parait n’être plus qu’une foule ivre, incapable d’éclairer ses décisions pour vraiment maîtriser son destin. Ceux qui ne se résolvent pas à prendre acte de cette logique sociale pensent que quelques-uns dirigent le bateau en secret, alors qu’ils ne font qu’essayer de sauver leurs propres meubles. Pour eux, des conspirateurs manipulent la société, alors qu’elle évolue d’elle-même, au gré des événements vaguement intuités et anticipés par certains.

 

Mais, dans les sphères économique, politique ou sociale, tout manager expérimenté a pu mesurer la prégnance de ces phénomènes. Pour la plupart, ces obstacles épars peuvent sembler insurmontables. Pourtant, il est possible d’éclairer à la fois les blocages à l’œuvre et les orientations souhaitables. C’est la maîtrise des Modèles de l’intelligence sociale © qui accélère le repérage des causes de blocages et des leviers de la transformation positive :

  • La Grille d’analyse du lien social définit le fonctionnement des acteurs, des systèmes et des jeux d’acteurs.

➔ Échelle de la complexité et boussole de renforcement des performances futures.

  • Les 9 principes fondamentaux du dialogue organisent les modalités des interactions sociales propices au partage organisé de l’information.

➔ Clés du développement de comportements adultes, responsables, solidaires.

  • La Cohérence globale du sens concilie et aligne le sens souhaitable et le sens possible.

➔ Correctifs prioritaires pour développer l’adhésion au quotidien.

  • Les spirales sociales accordent les structures organisationnelles et les réflexes culturels.

➔ Détection des leviers d’une dynamique de transformation vertueuse.

  • Le Management de l’Organisation par l’Identité (M.O.I) optimise tous les vecteurs de liens avec les acteurs internes pour faire converger leurs énergies.

➔ Concordance méthodique de la gestion des ressources humaines.

  • Le Partage des valeurs fonde l’implication de chaque partie prenante dans des projets convergents.

➔ Clefs d’implication de tous dans un projet commun global.

  • La Grille d’analyse de l’identité collective établit l’éthos qui rattache les codes relationnels, les liens au territoire, le parcours historique et le projet collectif.

➔ Réécrire le récit, le narratif qui conjugue la vision et le réel.

  • L’apogée des sociétés révèle l’état de maturité du contrat social, du profil des dirigeants, de la gouvernance, du lien social et des performances.

➔ Paradigme de renouvellement de l’ensemble.

Tous corrélés par une déclinaison thématique de l’échelle de la complexité, ces modèles favorisent le dépistage des sources de discordances et la localisation des leviers de performance à long terme.

 

Ce corpus intellectuel et opérationnel constitue l’intelligence sociale, clé de la connaissance et de l’activation du lien social au service de la recherche de l’intérêt collectif et général.

L’intelligence sociale, comment ça marche ?

L’intelligence sociale s’appuie sur la reconnaissance de l’existence des mécanismes psychologiques, sociologiques, ethnologiques et philosophiques qui influencent à bas bruit, en positif ou négatif, toutes les relations sociales. Les Modèles de l’intelligence sociale organisent l’étude et la maîtrise des phénomènes relationnels au sein d’un collectif et entre des groupes :

  • Recense et décomposer les forces et les faiblesses des personnes, des organisations et des liens qu’elles entretiennent, leur histoire, leur nature et leur qualité afin de donner un schéma et des clés de compréhension de leur fonctionnement.
  • Structurer l’effort de découverte, de compréhension et d’appropriation des racines et des mécanismes de développement de la cohésion sociale et de la performance globale. Sa maîtrise permet d’adopter comme mode opératoire le dialogue continu et la réflexion collective.
  • Prendre en compte les caractéristiques individuelles ou propres à un groupe, en dissociant les enjeux un à un.
  • Définir et proposer les opérations correctives des modes relationnels, organisationnels et de gouvernance qui permettent de tisser des liens durables, cohérents et convergents entre toutes les parties prenantes et interlocuteurs passés, présents et futurs,

L’intelligence sociale, à quoi ça sert ?

In fine, appliquer les Modèles de l’intelligence sociale consiste à réunir les conditions de l’engagement des énergies dans une projet commun à long terme :

  • Identifier la cause et les processus spécifiques de transformation.de comportements différenciés ;
  • Repérer, analyser et renforcer les savoir-être ensemble des personnes physiques et morales ;
  • Développer la créativité, l’innovation, l’adhésion, la motivation, l’engagement ;
  • Asseoir une culture de responsabilité et de solidarité économique et sociale ;
  • Projeter les acteurs dans un développement vraiment durable, tant sur les plans individuel, collectif et planétaire ;
  • Développer les performances personnelles et collectives à long terme.

 

L’intelligence sociale, le nouvel enjeu économique, politique et social

Dans la société et dans l’entreprise, l’enjeu économique et politique devient donc la maîtrise de tous au profit de tous : c’est l’intelligence sociale d’une personne ou d’un groupe de personnes qui maintien et développe simultanément la cohésion sociale et la performance durable.

L’absence d’intelligence sociale est la cause profonde de la contre-performance durable, de l’affaissement, de la disparition. Il est temps de changer de profil de dirigeant : le plus apte n’est pas le plus grand expert, qui détient seul les solutions, mais celui ou celle qui sait faire accoucher les meilleures solutions par l’ensemble du corps social. L’intelligence sociale est la clé de la Renaissance, du Rassemblement, de l’Union ou de la Reconquête, comme de toute les organisations politiques, économiques et sociales.

_____

NOTES

(*)  L’Odissée, l’Organisation du Dialogue et de l’Intelligence Sociale dans la Société Et l’Entreprise, est un organisme bicéphale composé d’un centre de conseil et recherche (l’Odis) et d’une ONG reconnue d’Intérêt général (les Amis de l’Odissée) dont l’objet consiste à « Faire progresser la démocratie dans tous les domaines et partout dans le monde ».

Depuis 1990, l’Odissée conduit l’étude interactive permanente Comprendre et développer la Personne, l’Entreprise, la Société. Dès 1992, elle a diffusé un million de Cahiers de doléances, ce qui l’a conduit à organiser des groupes de travail regroupant des acteurs des sphères associative, sociale, politique, économique qui ont animé des centaines d’auditions, tables rondes, forums, tours de France citoyens, démarches de dialogue territorial et à l’intérieur des entreprises.

L’intelligence sociale : clés de l’avenir ?

L’intelligence sociale : clés de l’avenir ?

 

l’intelligence sociale, clé de la performance durable par Jean-François Chantaraud (L’odissé, dans la Tribune)

  • Tribune

La performance d’une organisation dépend de sa capacité à trouver et mettre en œuvre le plus vite possible les solutions les meilleures possibles à ses problèmes les plus importants. Si l’innovation est indispensable, elle ne suffit pas : elle doit s’accompagner d’une faculté collective d’appropriation des meilleures idées.

Un seul saut qualitatif est nécessaire pour fonder une entreprise, un parti politique ou encore un état. Or, celui qui n’avance pas recule : pour durer, il faut donc continuer à inventer par-delà la phase de création. Ainsi, le créateur qui ne se satisfait pas d’avoir créé et qui souhaite inscrire sa réussite dans le temps doit se réinventer encore et encore afin de toujours faire mieux.

L’innovation, facteur de perturbations

Bien sûr, trouver de nouvelles solutions à de nouveaux problèmes dépend de la capacité d’innovation. Mais innover ne consiste pas seulement à détecter et mettre au point de nouvelles idées. Car si l’on veut qu’une grande quantité d’acteurs soient en accord avec leur mise en œuvre, voire qu’ils les mettent eux-mêmes en pratique, il faut qu’ils les adoptent au point de rejeter leurs anciennes habitudes. Or, plus une innovation est innovante, plus elle bouleverse l’ordre établi. Et plus elle est perturbante, plus il est difficile de l’accepter. La performance d’une organisation dépend donc de sa capacité à impliquer ses interlocuteurs dans la définition et la mise en œuvre de ses projets.

Pour réussir à se transformer, un collectif doit donc savoir sélectionner et s’emparer des perturbations qui ont le plus de chances de l’impacter pour son bien. Et inversement, il lui faut savoir rejeter celles qui pourraient le tirer vers le bas. Sachant qu’aucune boule de cristal ne fonctionne, comment faire le tri et choisir… ? Et, plus difficile encore : sachant que les prismes varient d’une personne à l’autre, comment choisir ensemble et ne pas se disperser … ?

 

Les sources d’inertie sociale

Les freins à l’innovation sont peu maîtrisés. Si le choix de faire obstacle peut être conscient, les raisons profondes de s’opposer sont rarement bien disséquées et toutes comprises. Les résistances au changement résident dans des phénomènes sociologiques enchevêtrés, difficiles à appréhender et dont la mise en œuvre parfaite relève de l’impossible surhumain :

  • Le paradigme : dans une vision du monde incomplète ou dépassée, toute idée nouvelle ne trouve sa place que par hasard. Or, qui peut porter un regard éclairé sur la complexité du monde en mouvement ?
  • L’identité collective : un éthos fragmentaire interdit de trouver ce qui correspond vraiment à la fois à son présent, son passé et son futur. Or, qui se connait ou point de maîtriser son destin ?
  • Les valeurs : un système de valeurs non partagé produit des réponses différentes à une même question, des projets divergents au sein d’un même groupe. Or, qui sait formuler les problèmes au point de faire toujours émerger une solution unique ?
  • Les structures : des vecteurs de liens incompatibles entre eux compliquent, voire interdisent l’intégration des cas particuliers que sont toujours les pionniers. Qui sait installer une organisation valide en toutes circonstances ?
  • La dynamique : des engrenages sociaux auto entretenus parasitent en cachette les relations au point d’obstruer une partie de l’entendement. Qui sait réajuster en continu les équilibres entre le formel et l’informel, le dit et le non-dit ?
  • Le sens : des contresens entre le déclaratif d’une vision théorique et le ressenti d’un vécu en pratique enrayent l’esprit critique et la faculté d’évaluer toute nouveauté. Qui sait conjuguer sans erreur le souhaitable et le possible ?
  • Les comportements : des relations pas toujours adultes avec tout le monde engendrent des réactions parfois irresponsables. Qui contrôle les mécanismes d’interaction au point de parvenir à ce que tout le monde s’entende ?
  • Le contrat social : une sélection mal définie et donc aléatoire des acteurs, pratiques et projets donne du pouvoir à des personnes qui se servent plutôt qu’elles ne servent. Qui sait transcender tous les intérêts particuliers dans l’intérêt général ?

Chacun de ces éléments est une source de freins qui active l’enchainement des autres. Le collectif est alors ralenti, voire empêché par l’une quelconque de ses diverses parties prenantes, puis par toutes, embarquées qu’elles sont dans une même interaction globale que personne ne contrôle. L’absorption collective des idées nouvelles devient alors de plus en plus compliquée. L’ensemble parait n’être plus qu’une foule ivre, incapable d’éclairer ses décisions pour vraiment maîtriser son destin. Ceux qui ne se résolvent pas à prendre acte de cette logique sociale pensent que quelques-uns dirigent le bateau en secret, alors qu’ils ne font qu’essayer de sauver leurs propres meubles. Pour eux, des conspirateurs manipulent la société, alors qu’elle évolue d’elle-même, au gré des événements vaguement intuités et anticipés par certains.

 

Mais, dans les sphères économique, politique ou sociale, tout manager expérimenté a pu mesurer la prégnance de ces phénomènes. Pour la plupart, ces obstacles épars peuvent sembler insurmontables. Pourtant, il est possible d’éclairer à la fois les blocages à l’œuvre et les orientations souhaitables. C’est la maîtrise des Modèles de l’intelligence sociale © qui accélère le repérage des causes de blocages et des leviers de la transformation positive :

  • La Grille d’analyse du lien social définit le fonctionnement des acteurs, des systèmes et des jeux d’acteurs.

➔ Échelle de la complexité et boussole de renforcement des performances futures.

  • Les 9 principes fondamentaux du dialogue organisent les modalités des interactions sociales propices au partage organisé de l’information.

➔ Clés du développement de comportements adultes, responsables, solidaires.

  • La Cohérence globale du sens concilie et aligne le sens souhaitable et le sens possible.

➔ Correctifs prioritaires pour développer l’adhésion au quotidien.

  • Les spirales sociales accordent les structures organisationnelles et les réflexes culturels.

➔ Détection des leviers d’une dynamique de transformation vertueuse.

  • Le Management de l’Organisation par l’Identité (M.O.I) optimise tous les vecteurs de liens avec les acteurs internes pour faire converger leurs énergies.

➔ Concordance méthodique de la gestion des ressources humaines.

  • Le Partage des valeurs fonde l’implication de chaque partie prenante dans des projets convergents.

➔ Clefs d’implication de tous dans un projet commun global.

  • La Grille d’analyse de l’identité collective établit l’éthos qui rattache les codes relationnels, les liens au territoire, le parcours historique et le projet collectif.

➔ Réécrire le récit, le narratif qui conjugue la vision et le réel.

  • L’apogée des sociétés révèle l’état de maturité du contrat social, du profil des dirigeants, de la gouvernance, du lien social et des performances.

➔ Paradigme de renouvellement de l’ensemble.

Tous corrélés par une déclinaison thématique de l’échelle de la complexité, ces modèles favorisent le dépistage des sources de discordances et la localisation des leviers de performance à long terme.

 

Ce corpus intellectuel et opérationnel constitue l’intelligence sociale, clé de la connaissance et de l’activation du lien social au service de la recherche de l’intérêt collectif et général.

L’intelligence sociale, comment ça marche ?

L’intelligence sociale s’appuie sur la reconnaissance de l’existence des mécanismes psychologiques, sociologiques, ethnologiques et philosophiques qui influencent à bas bruit, en positif ou négatif, toutes les relations sociales. Les Modèles de l’intelligence sociale organisent l’étude et la maîtrise des phénomènes relationnels au sein d’un collectif et entre des groupes :

  • Recense et décomposer les forces et les faiblesses des personnes, des organisations et des liens qu’elles entretiennent, leur histoire, leur nature et leur qualité afin de donner un schéma et des clés de compréhension de leur fonctionnement.
  • Structurer l’effort de découverte, de compréhension et d’appropriation des racines et des mécanismes de développement de la cohésion sociale et de la performance globale. Sa maîtrise permet d’adopter comme mode opératoire le dialogue continu et la réflexion collective.
  • Prendre en compte les caractéristiques individuelles ou propres à un groupe, en dissociant les enjeux un à un.
  • Définir et proposer les opérations correctives des modes relationnels, organisationnels et de gouvernance qui permettent de tisser des liens durables, cohérents et convergents entre toutes les parties prenantes et interlocuteurs passés, présents et futurs,

L’intelligence sociale, à quoi ça sert ?

In fine, appliquer les Modèles de l’intelligence sociale consiste à réunir les conditions de l’engagement des énergies dans une projet commun à long terme :

  • Identifier la cause et les processus spécifiques de transformation.de comportements différenciés ;
  • Repérer, analyser et renforcer les savoir-être ensemble des personnes physiques et morales ;
  • Développer la créativité, l’innovation, l’adhésion, la motivation, l’engagement ;
  • Asseoir une culture de responsabilité et de solidarité économique et sociale ;
  • Projeter les acteurs dans un développement vraiment durable, tant sur les plans individuel, collectif et planétaire ;
  • Développer les performances personnelles et collectives à long terme.

 

L’intelligence sociale, le nouvel enjeu économique, politique et social

Dans la société et dans l’entreprise, l’enjeu économique et politique devient donc la maîtrise de tous au profit de tous : c’est l’intelligence sociale d’une personne ou d’un groupe de personnes qui maintien et développe simultanément la cohésion sociale et la performance durable.

L’absence d’intelligence sociale est la cause profonde de la contre-performance durable, de l’affaissement, de la disparition. Il est temps de changer de profil de dirigeant : le plus apte n’est pas le plus grand expert, qui détient seul les solutions, mais celui ou celle qui sait faire accoucher les meilleures solutions par l’ensemble du corps social. L’intelligence sociale est la clé de la Renaissance, du Rassemblement, de l’Union ou de la Reconquête, comme de toute les organisations politiques, économiques et sociales.

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NOTES

(*)  L’Odissée, l’Organisation du Dialogue et de l’Intelligence Sociale dans la Société Et l’Entreprise, est un organisme bicéphale composé d’un centre de conseil et recherche (l’Odis) et d’une ONG reconnue d’Intérêt général (les Amis de l’Odissée) dont l’objet consiste à « Faire progresser la démocratie dans tous les domaines et partout dans le monde ».

Depuis 1990, l’Odissée conduit l’étude interactive permanente Comprendre et développer la Personne, l’Entreprise, la Société. Dès 1992, elle a diffusé un million de Cahiers de doléances, ce qui l’a conduit à organiser des groupes de travail regroupant des acteurs des sphères associative, sociale, politique, économique qui ont animé des centaines d’auditions, tables rondes, forums, tours de France citoyens, démarches de dialogue territorial et à l’intérieur des entreprises.

 

Des enjeux éthiques majeurs de l’intelligence artificielle

Des enjeux éthiques majeurs  de l’intelligence artificielle

 

Alors que les promesses de transformation des entreprises, par le développement de l’IA, sont immenses, les trois chercheurs traitent, dans une tribune au « Monde », des enjeux majeurs liés à l’explicabilité des systèmes algorithmiques.

 

Tribune.

 

Au cœur de la nouvelle révolution industrielle et sociétale, les questions éthiques relatives à l’intelligence artificielle (IA) et à ses applications se posent avec acuité.

Actuellement, le débat le plus récurrent et le plus vif est celui des biais, réels ou supposés, que l’IA peut reproduire, ou engendrer. Ces biais, qu’ils soient de genre, relatifs aux origines, aux convictions religieuses ou aux opinions politiques, sont d’autant plus scrutés qu’ils font écho à des préoccupations politiques d’une actualité brûlante.

En parallèle des interrogations sur les biais, ou plutôt englobant ces questions, un autre enjeu éthique de l’IA se profile : celui de l’explicabilité des systèmes algorithmiques. La capacité des organisations à constamment expliquer les systèmes qu’elles conçoivent et utilisent pourrait vite devenir un enjeu politique majeur.

En effet, il peut être difficile de reconstituer le chemin qui conduit aux solutions proposées par des systèmes comprenant des algorithmes apprenants, notamment du deep learning tels que les réseaux de neurones. Or, c’est précisément cette famille d’IA, plutôt « boîte noire », qui connaît un succès important dans des tâches comme la reconnaissance d’image et de texte, utilisée dans les véhicules autonomes, les chatbots, les diagnostics médicaux…

Si, sur le papier, ex ante, leur fonctionnement est plus ou moins appréhendé, la complexité des multiples correspondances qui se forment durant l’apprentissage échappe à la rationalité limitée des humains, fussent-ils spécialistes. Comprendre pourquoi telle décision a été prise dans tel cas devient vite une gageure, encore plus en présence de plusieurs systèmes d’IA imbriqués les uns dans les autres. En témoignent les incertitudes persistantes sur les causes définitives de récents accidents de voitures autonomes, malgré les multiples travaux d’investigation sur le sujet.

Il faut donc expliquer pour d’une part, comprendre dans le but d’améliorer l’algorithme, parfaire sa robustesse et prévoir ses failles et, d’autre part, pour rendre compte aux multiples parties prenantes, externes (régulateurs, utilisateurs, partenaires) ou internes à l’organisation (managers, chefs de projet).

Pour répondre à ce défi, un nouveau champ a émergé : l’eXplainable Artificial Intelligence (XAI) qui propose des outils d’explication. Cependant, malgré les réponses qu’il apporte, des questions majeures persistent.

La première est l’identification du périmètre d’explication à retenir : les outils d’XAI permettent de comprendre certains fonctionnements, mais en occultent d’autres estimés non prioritaires.

« L’intelligence artificielle pour réduire l’empreinte environnementale ?

« L’intelligence artificielle  pour réduire l’empreinte environnementale  ?

Michaël Trabbia est responsable de l’innovation d’Orange. Passé par le cabinet du Ministre délégué à l’Industrie, diplômé de Polytechnique et Telecom ParisTech, il est persuadé que la pédagogie et le débat sont les meilleurs moyens de convaincre les réfractaires au progrès technique. À condition de s’assurer que l’éthique est bien respectée dans les technologies sensibles comme l’intelligence artificielle. (Cet article est issu de T La Revue de La Tribune – N°7 Décembre 2021)

 

L’innovation est une notion parfois difficile à cerner. Quelle est votre définition ?

Michaël Trabbia Pour moi, il s’agit d’apporter un service nouveau qui va permettre de simplifier ou d’enrichir la vie des utilisateurs. Ce type de services est très présent dans l’industrie du numérique. Dans un monde menacé par le dérèglement climatique, l’industrie du numérique peut-elle s’affranchir d’une réflexion sur son empreinte carbone ? Chez Orange, nous plaidons pour une innovation à impact positif, pour l’usager comme pour la société. Le bitcoin est un bon exemple. II y a un vrai sujet sur la consommation énergétique de cette technologie (estimée à 115 TWh, soit plus que les Pays-Bas, ndlr). C’est un point que l’on ne peut ignorer. L’innovation doit être bénéfique pour l’utilisateur, mais dans le cadre d’une démarche soutenable.

Quels sont les exemples de technologies qui peuvent aider à lutter contre les émissions de GES (gaz à effet de serre) ?

M.T. Le numérique, en nous permettant de communiquer à distance, a permis de limiter les déplacements. Nous sommes passés de la lettre manuscrite au téléphone, puis au courriel et maintenant aux outils de communication collaborative. Nous avons vu en cette période de Covid que le numérique nous a donné la possibilité de continuer à travailler en étant confinés. Si nous sommes capables d’ajouter un ou deux jours de travail à distance pour la moitié des salariés dans le monde, nous aurons un impact énorme dans la limitation des émissions de CO2. Autre exemple : le bâtiment. Avec les objets connectés, il est possible de faire baisser de 20 % à 30 % la consommation d’énergie. L’optimisation de la logistique avec de l’IA est un autre élément important de cette baisse des émissions de GES.

société-Quelle place de l’homme face à l’intelligence artificielle ? (Eric Salobir)

Place de l’homme face à l’intelligence artificielle ?  (Eric Salobir)

(Cet article est issu de T La Revue de La Tribune – N°7 Décembre 2021)

 

Eric Salobir est président de Human Technology Foundation

Depuis quelques années, les observateurs remarquent une défiance accrue de la société civile vis-à-vis du progrès ; une certaine crainte même envers la science et les nouvelles technologies. Comment expliquer que nous en sommes arrivés là ?

Éric Salobir Ce dont on a peur, c’est de la nouveauté quand elle est disruptive, c’est-à-dire quand elle n’est pas incrémentale et que l’on voit doucement s’améliorer les choses. Or nous sommes en train de vivre un point de bascule. Depuis 20 ans, avec l’arrivée du numérique, de l’Internet et maintenant de l’intelligence artificielle, nous faisons face à ce qui est de l’ordre d’une révolution. Selon le World Economic Forum, cette phase de notre histoire s’apparente à une quatrième révolution industrielle. Selon moi, il s’agit avant tout d’une révolution épistémologique, j’entends par là que ce qui a profondément changé c’est notre rapport à la connaissance et notre rapport au monde. Cette révolution nous fait perdre et gagner des choses tout à la fois. Or, comme bien souvent, on voit vite ce que l’on perd mais pas tout de suite ce que l’on gagne. Nous sommes à une pliure de l’histoire. Tout se passe de l’autre côté du versant qui n’est pas forcément vu par tous. C’est ce voile qui est facteur d’inquiétude pour beaucoup de gens. Cela dit, je me souviens d’une très belle conversation que j’ai eue avec Michel Serres quelques mois avant son décès ; il était beaucoup plus optimiste que moi qui le suis pourtant déjà ! Il m’a rappelé que Socrate était contre l’utilisation de l’écriture car ce dernier était convaincu que la pensée allait être accessible à tout le monde y compris à des gens à qui elle n’était pas destinée et à qui elle ne serait pas expliquée. Pour Socrate, la pensée naît de la rencontre, du dialogue ; à partir du moment où l’on ne peut pas poser de questions, on ne peut pas débattre et donc il n’y a pas de pensée. Aujourd’hui on sait comment l’écriture a contribué au progrès de l’humanité et il est impensable de la remettre en question. Cela a été également le cas avec l’invention des caractères mobiles d’imprimerie qui ont permis de généraliser l’utilisation de l’écrit longtemps réservé aux plus riches. La crainte d’alors était que les textes soient transformés… c’étaient les fake news de l’époque. Mais encore une fois, on s’en est très bien sortis. Le monde s’est transformé. Michel Serres me faisait d’ailleurs remarquer qu’avec la génération de l’écrit, l’homme a beaucoup perdu de ses capacités de mémoire. Les civilisations de l’oral sont des civilisations de la mémoire, qui connaissaient par cœur des récits entiers. Il y avait d’ailleurs une formule latine qui était assez péjorative : « Doctus cum libro », que l’on peut traduire par « est savant quand il a ses livres ». Maintenant c’est « Doctus cum Google ». Tout le monde est savant dès qu’il a accès à des bases de données. Mais ce n’est plus péjoratif.

Surgit peut-être une nouvelle crainte : celle de voir l’humanité régresser intellectuellement, voire même de perdre en intelligence. À force d’être assisté par les outils numériques, l’homme aurait-il tendance à ne plus faire d’effort ? À trop utiliser le GPS par exemple, ne perd-il pas le sens de la lecture d’une carte ? Pour autant cette vision ne suggère-t-elle pas que le côté obscur de ce que l’on perd sans considérer ce que le numérique peut offrir culturellement parlant par exemple ?

É.S. La réponse est double. C’est-à-dire que d’un côté effectivement on perd des choses, il a été prouvé que les personnes utilisant tout le temps le GPS perdent le sens de l’orientation. Donc se repèrent moins bien dans l’espace en trois dimensions. Cela change notre appréhension du monde, c’est vrai. Mais, en même temps, une certaine forme de polychronie est apparue dans notre vie sociale. Nous explorons aujourd’hui des formes d’intelligence collaboratives qui n’existaient pas il y a 50 ans. On est plus multitâches, on travaille plus facilement en réseau, on crée de l’intelligence ensemble.

En revanche, je ne suis pas du tout naïf sur le fait que certains mésusages ou usages abusifs en termes de quantité de certaines technologies, de certains médias, finissent par induire des déséquilibres. Quand le patron d’une grande plateforme de streaming dit « mon concurrent principal c’est le sommeil », c’est extrêmement inquiétant car c’est la santé des personnes qui est en danger. Cela dit, on n’a pas attendu le numérique pour cela. Le président d’une grande chaîne de télévision française affirmait il y a quelques années « vendre du temps de cerveau disponible ». Finalement, le numérique n’est venu qu’à la suite d’un fonctionnement qui existait déjà. Ce que j’observe en revanche, c’est l’accroissement de nouvelles formes de fractures numériques.

C’est-à-dire ?

É.S. Les premières fractures se sont placées entre ceux qui n’avaient pas d’ordinateur ou ne savaient pas s’en servir, ceux qui étaient dans les zones blanches, et les autres. Maintenant la fracture se situe entre ceux qui sont capables de soulever le voile et de comprendre ce qui se passe derrière. C’est là le nouvel enjeu : faire en sorte qu’il n’y ait pas qu’une minorité de gens qui connaissent le fonctionnement des outils digitaux à l’instar des réseaux sociaux. Avoir conscience que les photos de comptes d’influenceurs sont souvent retouchées et donc ne reflètent pas la réalité ; apprendre à recouper l’information, à vérifier les sources. Car pour une immense majorité, l’influence du numérique peut conduire à la déprime et à la manipulation. Est-ce vraiment cela le progrès ? Non, je ne pense pas.

Justement, comment définiriez-vous le progrès ?

É.S. Je suis persuadé que le progrès ne vaut que s’il est partagé par tous. Célèbre allocution d’Aristote reprise comme slogan d’une compagnie de chemin de fer en son temps ! Mais je pense que c’est extrêmement vrai. Cela s’est confirmé notamment avec la pandémie. Il n’y a pas si longtemps, certains mouvements dits transhumanistes encourageaient l’investissement technologique dans l’amélioration significative de la vie d’une petite quantité de gens.

Certains se targuaient même de prendre des pilules à 1 000 dollars en espérant que cela allait rallonger leur vie. Depuis la pandémie, il est clair qu’en termes de santé, ce qui compte de manière essentielle c’est qu’il y ait des lits d’urgence pour tout le monde à l’hôpital quand il y a une épidémie. Cette situation a recentré le débat. En termes d’investissement, on est passé de chercher la pilule qui rendrait les milliardaires immortels à chercher un vaccin qui sauverait toute la planète. C’est un recentrage positif.

Cela dit, la crainte envers les vaccins n’a pas tardé à ressurgir, et cela de manière violente.

É.S. C’est vrai. Cette crainte est l’aboutissement d’une tendance que nous avions vue éclore il y a déjà quelques années. Nous avons d’ailleurs organisé un colloque il y a deux ans dont le but était de recréer la confiance dans les technologies, alors même que les gens de la Silicon Valley apparaissaient encore en couverture des magazines. Nous sentions pourtant qu’une certaine défiance était en train de naître. La vraie question c’est contre quoi et contre qui se tourne cette défiance ? Plusieurs éléments entrent en jeu. D’abord, on confond parfois science et progrès et malheureusement la crise pandémique aura sans doute fait tomber le dernier bastion de la parole qui existait : celui de la parole scientifique. Cela faisait longtemps que le public mettait en doute la parole des politiques, la parole des médias, même la parole des sphères économiques, mais pas la parole scientifique. C’était une parole qui était restée pure. Et ce bastion est tombé lorsqu’on a demandé à des scientifiques de se positionner sur des sujets sur lesquels ils n’avaient pas encore l’information. Est-ce la faute des médias qui les ont poussés à le faire ? Est-ce la faute des scientifiques qui ont cédé à cela ? Et puis, est arrivé le moment où l’on a demandé à tout le monde de parler de tout. Or, en dehors de sa discipline, un expert manque terriblement de discipline justement. Cela a contribué à l’émergence du mouvement antivax, dans lequel beaucoup ne croient plus les scientifiques. La parole des scientifiques semble abîmée.

Il y a là un transfert d’inquiétude. Prenons l’exemple des technologies numériques. Beaucoup accusent les algorithmes des pires maux, comme s’ils étaient capables de penser et d’agir. Mais c’est ce que l’homme fait des algorithmes qui est à remettre en cause, et plus largement la manière dont il utilise toutes ces nouvelles technologies. La défiance ne serait-elle pas à replacer vis-à-vis de l’humain tout simplement ?

É.S. La défiance vis-à-vis des scientifiques c’est une défiance vis-à-vis de l’humain. Et la difficulté avec l’algorithmique notamment c’est justement de savoir ce que l’on fait avec les algorithmes. Je me souviens d’une plateforme de recrutement en ligne qui avait mis en place un algorithme pour sélectionner les CV ; les dirigeants ne voulaient pas que ce soit basé sur un critère de genre mais en même temps il fallait bien mettre des critères et parmi eux il y avait la rapidité de réponse ; or il se trouve que les hommes réagissent souvent beaucoup plus vite que les femmes quand ils reçoivent une annonce car ils y voient une opportunité immédiate et beaucoup d’entre eux se sentent tout à fait confiants pour répondre. Alors qu’une femme va s’interroger sur ses compétences, se demander si le poste est bien pour elle et donc elle ne va pas répondre tout de suite. De fait, ce critère-là a induit indirectement un biais de genre. Heureusement la plateforme s’en est aperçue et ils ont mis en place un algorithme qui vérifie que la sélection comporte un pourcentage de femmes qui correspond à celui du marché. Cet exemple prouve que l’on n’a pas toujours toutes les clés et qu’à partir du moment où l’algorithme est apprenant il y a un risque de biais.

En tout état de cause, ce qu’il faut retenir de cette histoire, c’est que ce sont les humains qui sont en jeu. Dans le cadre d’un recrutement, d’une entrée à l’université, dans le cadre d’un crédit pour acheter une maison, c’est notre vie qui est en jeu et c’est là qu’il faut avoir une prudence particulière. Face à cela, mon but n’est pas de rassurer les gens mais de les aider pour qu’ensemble on éclaire le chemin. Les aider à voir les vrais dangers afin de déboulonner les fausses peurs qui, par essence sont mauvaises conseillères. Ces peurs risquent de freiner certaines populations dans l’adoption des technologiques alors que d’autres ne vont pas se freiner ; ce qui, de fait, va accroître la fracture que j’évoquais. Et l’une des difficultés que l’on voit c’est que cette fracture numérique existe aussi sur le marché du travail. Prenons l’exemple des livreurs, une application leur indique le chemin à utiliser et ils n’ont pas le droit d’en dévier. Au fond, ils travaillent pour une IA. Certaines plateformes de livraison en ligne calculent aussi les temps de pauses, la rapidité des gestes et n’hésitent pas à désigner ceux qui ne sont pas très performants. Et parfois même les remercier.

On est face à l’émergence d’un prolétariat numérique. Il y a ceux qui sont enchaînés à la machine et ceux qui sont remplacés par la machine. Aujourd’hui, il existe des algorithmes qui sont capables d’établir la base de contrats ou de vérifier des comptes. Or avant de devenir expert, que l’on soit comptable ou avocat, il faut passer par la case junior. Si l’algorithme fait le travail à la place d’un débutant, comment allons-nous former des experts chevronnés ? Il faut donc reconnaître que nous avons quelques défis à relever. Notre société va devoir s’adapter et il faut s’assurer que la façon dont elle s’adapte ne met pas en danger l’humain.

Comment faire pour redonner confiance au progrès ? Quelles actions avez-vous mises en œuvre ?

É.S. Human Technology Foundation, que je préside, est née de la rencontre d’un certain nombre de gens qui venaient du secteur privé technologique qui se sont aperçus que les lieux de dialogue fécond étaient quand même assez rares. Et qu’il fallait pouvoir se parler loin de la fureur, des micros, se parler calmement, penser, élaborer des solutions. Je n’ai été qu’un catalyseur de ce réseau, autour des autorités de l’Église catholique, des grandes entreprises mais aussi des start-ups, des universitaires, d’un certain nombre de représentants des régulateurs et de la société civile. Au départ, notre but était de dialoguer. Nous considérions que chacun avait un bout du puzzle, une vision propre. Et si nous voulions une vision à 360° il fallait s’asseoir autour d’une table. Dépassant le cadre d’une éthique conséquentialiste, largement répandue outre-Atlantique, nous tentons une approche plurielle, notamment fondée sur une éthique kantienne : la question n’est pas de savoir si vous ne faites de mal à personne mais de savoir si le principe de votre action est bon. Est-ce que je souhaite que tout le monde fasse ainsi ? Ne pas être néfaste ne suffit plus. Il faut un impact positif. Mais, paradoxalement, on l’atteint mieux en se focalisant non sur les conséquences mais sur les principes. C’est ce questionnement qui bouscule les choses, et qui plaît dans la Silicon Valley. Ce sont l’intention et la raison d’être qui sont questionnées. D’où l’émergence des entreprises à mission. Tout le travail qui a été fait en France avec la Loi Pacte va dans ce sens. Puis, nous nous sommes rendu compte que se parler entre nous n’allait pas suffire. Et qu’il fallait faire des études un peu plus approfondies. Nous avons alors travaillé sur la gouvernance des technologies en situation de crise. En ce moment, nous travaillons sur l’investissement responsable dans la technologie : nous souhaitons donner des métriques pour les investisseurs, des indicateurs extra-financiers pour les aider à vérifier que leurs investissements dans la technologie ont bien un impact positif.

Je suis ainsi partisan de l’autorégulation, car comme le dit l’un de nos partenaires de la Silicon Valley « les bad guys trouveront toujours un moyen de contourner la règle ». Pourtant, je suis aussi persuadé qu’il faut baliser le terrain pour éviter les débordements. Nous voulons donc également accompagner les acteurs des politiques publiques. Ils ont un rôle-clé.

Si la régulation ne suffit pas, que faut-il faire ? Avez-vous mis au point des méthodes spécifiques pour aider à redonner confiance dans le progrès ?

É.S. Il est nécessaire de mettre en place au sein des entreprises une culture de l’éthique, des bonnes pratiques. C’est déterminant. Et pour cela, nous avons créé un certain nombre d’outils. Nous avons par exemple élaboré une méthode d’évaluation éthique des technologies qui permet de vérifier l’impact d’un projet développé par une entreprise. Elle est très utile quand on aborde des technologies sensibles comme celle de la reconnaissance faciale. Cette méthode permet aux entreprises qui veulent bien faire, et il y en a un certain nombre, d’avoir les moyens de vérifier qu’elles font bien. Car l’éthique, en réalité, c’est assez complexe. Si je vous demande : « La reconnaissance faciale c’est bien ou pas bien ? » La question n’a pas de sens : l’identification des terroristes à la volée dans un aéroport, par le scan de tous les visages, n’a rien à voir avec le système d’authentification qui déverrouille votre téléphone. Ce sont deux approches très différentes. Notre méthode aide l’entreprise à se positionner au carrefour entre la technologie, le marché (le public cible qui peut être plus ou moins vulnérable) et le produit ; et l’aider à voir si ce qu’elle fait correspond bien à ses valeurs. Nous avons testé cette méthode au sein du groupe La Poste, qui a élaboré une charte éthique de l’IA et souhaite vérifier que ses projets technologiques sont en accord avec les valeurs exprimées dans ce document. La préoccupation forte était ici de s’assurer de l’adéquation entre les actions et les affirmations. Je trouve cela très sain. C’est une très belle démarche de prendre le temps de réfléchir aux principes que l’on veut appliquer. Et de se doter d’outils pour vérifier que cela ne reste pas lettre morte accrochée à un mur comme une espèce de mantra auquel on se réfère de temps en temps.

En tant qu’homme d’Église, pourquoi avoir choisi de travailler avec les entreprises ?

É.S. En fait, ce ne serait pas respectueux de travailler sur les nouvelles technologies sans dialoguer avec leurs développeurs. J’ai énormément de respect pour les dirigeants d’entreprises qui sont systématiquement stigmatisés quand quelque chose ne va pas mais à qui on ne dira pas forcément merci s’ils développent des process qui fonctionnent bien. Or, c’est un rôle difficile en ce moment. Il n’y a pas si longtemps, il suffisait d’avoir quelques bonnes intentions et de les afficher. Maintenant beaucoup d’entreprises approfondissent leurs projets pour vérifier que tout ce qui est fait, corresponde bien à ce qui est dit ; et ça c’est extrêmement compliqué. J’ai beaucoup de respect pour tous ceux qui innovent et tous ceux qui entreprennent et je pense qu’il faut s’asseoir à leurs côtés pour les aider à prendre la bonne direction. Parfois il faut les éclairer, les pousser du coude et leur dire quand cela pose problème, parfois il faut juste les aider à éclairer le chemin et à trouver des solutions.

Quand le changement de prisme se formalise, ne peut-on pas considérer cela aussi comme une innovation ?

É.S. On fait preuve d’innovation chaque fois que l’on déplace l’angle de vue et là, effectivement, le fait de penser autrement y contribue. Ce qui est une forme d’innovation c’est de penser aussi des nouveaux cadres, je prêche en ce sens. Ce n’est pas seulement d’inventer de nouvelles techniques : il existe aussi une innovation sociale. Par exemple, mettre en place un nouveau cadre pour la valorisation de la donnée en Europe c’est une forme d’innovation sociétale et technologique. Et là où l’innovation devient un progrès c’est effectivement au moment où l’innovation a un impact positif sur le plus grand nombre. C’est un point extrêmement important pour nous. Au sein de la Human Technology Foundation, nous défendons la technologie au service de l’humain. Mais l’humain, cela veut dire « tous les humains » !

Votre confiance en l’humain semble d’ailleurs inébranlable. Pour autant, l’air du temps est particulièrement anxiogène. Avez-vous un regard positif sur l’avenir ? Comment voyez-vous le monde en 2050 ?

É.S. Nous sommes dans une situation de recomposition du monde aussi bien économique que sociétale, avec des nouvelles lignes de fractures, même au niveau militaire où l’on voit l’émergence de nouvelles guerres froides, donc effectivement cette situation est assez anxiogène. Par ailleurs, sur un certain nombre de sujets, nous arrivons à la fin d’un cycle. Je pense que notre démocratie connaît des difficultés. Il existe peut-être un peu le fantasme d’une démocratie directe, où l’on gouvernerait directement par la rue, où l’on se rassemblerait sur les réseaux. Le danger c’est que les fins de cycle passent souvent par des ruptures qui sont plus ou moins violentes. Ce qui m’inquiète c’est qu’elles sont souvent violentes pour les mêmes. Ceux qui sont exposés, qui sont vulnérables.

Les crises que nous traversons et que nous allons traverser – la crise pandémique en est une, la crise climatique sera beaucoup plus importante – vont surtout marquer les plus vulnérables : ceux qui ont le moins de prise sur l’évolution du monde risquent d’en pâtir le plus. La violence de certaines de ces ruptures est inquiétante, on l’a vu avec des contestations très fortes, comme celles des antivax. On voit, en France, un groupe quasiment à l’affût d’une bonne raison de descendre dans la rue. C’est inquiétant.

Ce n’est pas très optimiste…

É.S. Oui, à court terme. Mais, à long terme, je partage la vision de Michel Serres que j’évoquais. L’humain s’est toujours tiré par le haut de toutes les révolutions épistémologiques. Je vous citais les caractères d’imprimerie mais chaque fois qu’une invention a bouleversé le quotidien, la résilience et l’inventivité de l’humain ont toujours pris le dessus. J’ai une grande confiance dans l’humain pour sa capacité à trouver des nouveaux modèles et nouveaux équilibres à moyen et long terme.

Plutôt que de croire au progrès - d’ailleurs peut-on croire au progrès ? On a la foi dans une religion, mais peut-on l’avoir dans le progrès, dans la science ? - aujourd’hui l’enjeu n’est-il pas de retrouver la foi en l’être humain ?

É.S. Un certain nombre de scientifiques vous diront que la foi dans la science existe car lorsque vous êtes scientifique, vous êtes obligé de croire ce que vous disent vos confrères. Car tout le monde ne refait pas toutes les démonstrations. Et d’une discipline à l’autre, les scientifiques s’appuient aussi sur des choses qui ont été découvertes par d’autres dans des domaines qu’ils ne sont pas du tout capables de comprendre. En effet, la foi est liée à la confiance. Et à un moment, il faut avoir confiance. Or, aujourd’hui, la parole scientifique est mise à mal, donc la foi dans la science est mise à mal également. En revanche, l’humain ne se départit pas d’une forme de pensée magique, chamanique presque. Et je pense que cette pensée-là, on l’a quand même beaucoup investie dans des moyens technologiques, c’est un peu le principe du totem.

C’est-à-dire ?

É.S. Je pense aux enceintes connectées. Elles sont un peu à l’image des dieux Lares que l’on plaçait dans l’atrium pour protéger le foyer, dans la Rome antique. Aujourd’hui, elles sont dans la cuisine ou dans le salon, ce sont des petits objets qui sont censés eux aussi protéger le foyer sauf que les dieux Lares étaient des statuettes, et qu’il fallait vraiment y croire. Les auteurs de psaumes se moquaient ainsi des faux dieux : « Ils ont une bouche mais ne parlent pas, ils ont des oreilles mais n’entendent pas ». Mais si vous dites « Alexa, Siri ou Google, commande-moi une pizza », ils le font. Ces enceintes sont connectées au système d’alarme, aux téléphones des enfants et vous envoient un bip pour vous rassurer quand ils rentrent le soir, elles sont connectées au système de chauffage et le baissent si vous oubliez de le couper en partant. Finalement, oui, elles prennent soin du foyer. Et elles fonctionnent un peu sur le principe des dieux car elles sont aussi une porte ouverte sur la connaissance et sur l’extérieur. Quand vous leur posez une question et qu’elles vous répondent, ne peut-on pas les comparer à la voix de la Pythie ?

Tout cela est de l’ordre du totem. On les admire, les vénère, on ne sait pas bien comment elles fonctionnent et on attend d’elles une forme de protection. Le problème c’est que le totem par définition, c’est l’aliénation. Vous remettez une partie de vous-même, de votre liberté. Vous l’aurez compris, je n’en veux pas à la technologie, en revanche je m’inquiète pour l’humain. J’ai foi en Dieu et confiance dans l’humain. En tant que chrétien, je le dirais conçu à l’image de Dieu créateur ; que l’on soit inventif ce n’est pas un hasard. En même temps, j’ai bien conscience aussi que le vivant ne survit que par économie d’énergie. Le danger est donc que notre esprit cède petit à petit à cette forme de paresse qui consiste à laisser la machine choisir pour lui. L’humain assisté ne risque-t-il pas d’être un peu moins humain ? Je suis profondément persuadé que les technologies sont des productions de la société aux deux sens du génitif, c’est-à-dire que d’un côté nous les produisons, collectivement, ce sont des technologies qui ressemblent à nos sociétés, et d’un autre côté, à mesure qu’on les utilise elles nous façonnent, elles nous transforment. À un moment, est-ce que cette production fait de nous des gens plus humains, ça nous humanise ou ça nous déshumanise ? Nous sommes arrivés à une ligne de fracture, à nous de choisir la bonne direction. Il faut peut-être réinventer la façon dont on est humain à l’âge de l’intelligence artificielle.

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Éric Salobir est l’auteur de Dieu et la Silicon Valley aux Éditions Buchet-Chastel, 2020.

Place de l’homme face à l’intelligence artificielle ? (Eric Salobir)

Place de l’homme face à l’intelligence artificielle ?  (Eric Salobir)

(Cet article est issu de T La Revue de La Tribune – N°7 Décembre 2021)

 

Eric Salobir est président de Human Technology Foundation

Depuis quelques années, les observateurs remarquent une défiance accrue de la société civile vis-à-vis du progrès ; une certaine crainte même envers la science et les nouvelles technologies. Comment expliquer que nous en sommes arrivés là ?

Éric Salobir Ce dont on a peur, c’est de la nouveauté quand elle est disruptive, c’est-à-dire quand elle n’est pas incrémentale et que l’on voit doucement s’améliorer les choses. Or nous sommes en train de vivre un point de bascule. Depuis 20 ans, avec l’arrivée du numérique, de l’Internet et maintenant de l’intelligence artificielle, nous faisons face à ce qui est de l’ordre d’une révolution. Selon le World Economic Forum, cette phase de notre histoire s’apparente à une quatrième révolution industrielle. Selon moi, il s’agit avant tout d’une révolution épistémologique, j’entends par là que ce qui a profondément changé c’est notre rapport à la connaissance et notre rapport au monde. Cette révolution nous fait perdre et gagner des choses tout à la fois. Or, comme bien souvent, on voit vite ce que l’on perd mais pas tout de suite ce que l’on gagne. Nous sommes à une pliure de l’histoire. Tout se passe de l’autre côté du versant qui n’est pas forcément vu par tous. C’est ce voile qui est facteur d’inquiétude pour beaucoup de gens. Cela dit, je me souviens d’une très belle conversation que j’ai eue avec Michel Serres quelques mois avant son décès ; il était beaucoup plus optimiste que moi qui le suis pourtant déjà ! Il m’a rappelé que Socrate était contre l’utilisation de l’écriture car ce dernier était convaincu que la pensée allait être accessible à tout le monde y compris à des gens à qui elle n’était pas destinée et à qui elle ne serait pas expliquée. Pour Socrate, la pensée naît de la rencontre, du dialogue ; à partir du moment où l’on ne peut pas poser de questions, on ne peut pas débattre et donc il n’y a pas de pensée. Aujourd’hui on sait comment l’écriture a contribué au progrès de l’humanité et il est impensable de la remettre en question. Cela a été également le cas avec l’invention des caractères mobiles d’imprimerie qui ont permis de généraliser l’utilisation de l’écrit longtemps réservé aux plus riches. La crainte d’alors était que les textes soient transformés… c’étaient les fake news de l’époque. Mais encore une fois, on s’en est très bien sortis. Le monde s’est transformé. Michel Serres me faisait d’ailleurs remarquer qu’avec la génération de l’écrit, l’homme a beaucoup perdu de ses capacités de mémoire. Les civilisations de l’oral sont des civilisations de la mémoire, qui connaissaient par cœur des récits entiers. Il y avait d’ailleurs une formule latine qui était assez péjorative : « Doctus cum libro », que l’on peut traduire par « est savant quand il a ses livres ». Maintenant c’est « Doctus cum Google ». Tout le monde est savant dès qu’il a accès à des bases de données. Mais ce n’est plus péjoratif.

Surgit peut-être une nouvelle crainte : celle de voir l’humanité régresser intellectuellement, voire même de perdre en intelligence. À force d’être assisté par les outils numériques, l’homme aurait-il tendance à ne plus faire d’effort ? À trop utiliser le GPS par exemple, ne perd-il pas le sens de la lecture d’une carte ? Pour autant cette vision ne suggère-t-elle pas que le côté obscur de ce que l’on perd sans considérer ce que le numérique peut offrir culturellement parlant par exemple ?

É.S. La réponse est double. C’est-à-dire que d’un côté effectivement on perd des choses, il a été prouvé que les personnes utilisant tout le temps le GPS perdent le sens de l’orientation. Donc se repèrent moins bien dans l’espace en trois dimensions. Cela change notre appréhension du monde, c’est vrai. Mais, en même temps, une certaine forme de polychronie est apparue dans notre vie sociale. Nous explorons aujourd’hui des formes d’intelligence collaboratives qui n’existaient pas il y a 50 ans. On est plus multitâches, on travaille plus facilement en réseau, on crée de l’intelligence ensemble.

En revanche, je ne suis pas du tout naïf sur le fait que certains mésusages ou usages abusifs en termes de quantité de certaines technologies, de certains médias, finissent par induire des déséquilibres. Quand le patron d’une grande plateforme de streaming dit « mon concurrent principal c’est le sommeil », c’est extrêmement inquiétant car c’est la santé des personnes qui est en danger. Cela dit, on n’a pas attendu le numérique pour cela. Le président d’une grande chaîne de télévision française affirmait il y a quelques années « vendre du temps de cerveau disponible ». Finalement, le numérique n’est venu qu’à la suite d’un fonctionnement qui existait déjà. Ce que j’observe en revanche, c’est l’accroissement de nouvelles formes de fractures numériques.

C’est-à-dire ?

É.S. Les premières fractures se sont placées entre ceux qui n’avaient pas d’ordinateur ou ne savaient pas s’en servir, ceux qui étaient dans les zones blanches, et les autres. Maintenant la fracture se situe entre ceux qui sont capables de soulever le voile et de comprendre ce qui se passe derrière. C’est là le nouvel enjeu : faire en sorte qu’il n’y ait pas qu’une minorité de gens qui connaissent le fonctionnement des outils digitaux à l’instar des réseaux sociaux. Avoir conscience que les photos de comptes d’influenceurs sont souvent retouchées et donc ne reflètent pas la réalité ; apprendre à recouper l’information, à vérifier les sources. Car pour une immense majorité, l’influence du numérique peut conduire à la déprime et à la manipulation. Est-ce vraiment cela le progrès ? Non, je ne pense pas.

Justement, comment définiriez-vous le progrès ?

É.S. Je suis persuadé que le progrès ne vaut que s’il est partagé par tous. Célèbre allocution d’Aristote reprise comme slogan d’une compagnie de chemin de fer en son temps ! Mais je pense que c’est extrêmement vrai. Cela s’est confirmé notamment avec la pandémie. Il n’y a pas si longtemps, certains mouvements dits transhumanistes encourageaient l’investissement technologique dans l’amélioration significative de la vie d’une petite quantité de gens.

Certains se targuaient même de prendre des pilules à 1 000 dollars en espérant que cela allait rallonger leur vie. Depuis la pandémie, il est clair qu’en termes de santé, ce qui compte de manière essentielle c’est qu’il y ait des lits d’urgence pour tout le monde à l’hôpital quand il y a une épidémie. Cette situation a recentré le débat. En termes d’investissement, on est passé de chercher la pilule qui rendrait les milliardaires immortels à chercher un vaccin qui sauverait toute la planète. C’est un recentrage positif.

Cela dit, la crainte envers les vaccins n’a pas tardé à ressurgir, et cela de manière violente.

É.S. C’est vrai. Cette crainte est l’aboutissement d’une tendance que nous avions vue éclore il y a déjà quelques années. Nous avons d’ailleurs organisé un colloque il y a deux ans dont le but était de recréer la confiance dans les technologies, alors même que les gens de la Silicon Valley apparaissaient encore en couverture des magazines. Nous sentions pourtant qu’une certaine défiance était en train de naître. La vraie question c’est contre quoi et contre qui se tourne cette défiance ? Plusieurs éléments entrent en jeu. D’abord, on confond parfois science et progrès et malheureusement la crise pandémique aura sans doute fait tomber le dernier bastion de la parole qui existait : celui de la parole scientifique. Cela faisait longtemps que le public mettait en doute la parole des politiques, la parole des médias, même la parole des sphères économiques, mais pas la parole scientifique. C’était une parole qui était restée pure. Et ce bastion est tombé lorsqu’on a demandé à des scientifiques de se positionner sur des sujets sur lesquels ils n’avaient pas encore l’information. Est-ce la faute des médias qui les ont poussés à le faire ? Est-ce la faute des scientifiques qui ont cédé à cela ? Et puis, est arrivé le moment où l’on a demandé à tout le monde de parler de tout. Or, en dehors de sa discipline, un expert manque terriblement de discipline justement. Cela a contribué à l’émergence du mouvement antivax, dans lequel beaucoup ne croient plus les scientifiques. La parole des scientifiques semble abîmée.

Il y a là un transfert d’inquiétude. Prenons l’exemple des technologies numériques. Beaucoup accusent les algorithmes des pires maux, comme s’ils étaient capables de penser et d’agir. Mais c’est ce que l’homme fait des algorithmes qui est à remettre en cause, et plus largement la manière dont il utilise toutes ces nouvelles technologies. La défiance ne serait-elle pas à replacer vis-à-vis de l’humain tout simplement ?

É.S. La défiance vis-à-vis des scientifiques c’est une défiance vis-à-vis de l’humain. Et la difficulté avec l’algorithmique notamment c’est justement de savoir ce que l’on fait avec les algorithmes. Je me souviens d’une plateforme de recrutement en ligne qui avait mis en place un algorithme pour sélectionner les CV ; les dirigeants ne voulaient pas que ce soit basé sur un critère de genre mais en même temps il fallait bien mettre des critères et parmi eux il y avait la rapidité de réponse ; or il se trouve que les hommes réagissent souvent beaucoup plus vite que les femmes quand ils reçoivent une annonce car ils y voient une opportunité immédiate et beaucoup d’entre eux se sentent tout à fait confiants pour répondre. Alors qu’une femme va s’interroger sur ses compétences, se demander si le poste est bien pour elle et donc elle ne va pas répondre tout de suite. De fait, ce critère-là a induit indirectement un biais de genre. Heureusement la plateforme s’en est aperçue et ils ont mis en place un algorithme qui vérifie que la sélection comporte un pourcentage de femmes qui correspond à celui du marché. Cet exemple prouve que l’on n’a pas toujours toutes les clés et qu’à partir du moment où l’algorithme est apprenant il y a un risque de biais.

En tout état de cause, ce qu’il faut retenir de cette histoire, c’est que ce sont les humains qui sont en jeu. Dans le cadre d’un recrutement, d’une entrée à l’université, dans le cadre d’un crédit pour acheter une maison, c’est notre vie qui est en jeu et c’est là qu’il faut avoir une prudence particulière. Face à cela, mon but n’est pas de rassurer les gens mais de les aider pour qu’ensemble on éclaire le chemin. Les aider à voir les vrais dangers afin de déboulonner les fausses peurs qui, par essence sont mauvaises conseillères. Ces peurs risquent de freiner certaines populations dans l’adoption des technologiques alors que d’autres ne vont pas se freiner ; ce qui, de fait, va accroître la fracture que j’évoquais. Et l’une des difficultés que l’on voit c’est que cette fracture numérique existe aussi sur le marché du travail. Prenons l’exemple des livreurs, une application leur indique le chemin à utiliser et ils n’ont pas le droit d’en dévier. Au fond, ils travaillent pour une IA. Certaines plateformes de livraison en ligne calculent aussi les temps de pauses, la rapidité des gestes et n’hésitent pas à désigner ceux qui ne sont pas très performants. Et parfois même les remercier.

On est face à l’émergence d’un prolétariat numérique. Il y a ceux qui sont enchaînés à la machine et ceux qui sont remplacés par la machine. Aujourd’hui, il existe des algorithmes qui sont capables d’établir la base de contrats ou de vérifier des comptes. Or avant de devenir expert, que l’on soit comptable ou avocat, il faut passer par la case junior. Si l’algorithme fait le travail à la place d’un débutant, comment allons-nous former des experts chevronnés ? Il faut donc reconnaître que nous avons quelques défis à relever. Notre société va devoir s’adapter et il faut s’assurer que la façon dont elle s’adapte ne met pas en danger l’humain.

Comment faire pour redonner confiance au progrès ? Quelles actions avez-vous mises en œuvre ?

É.S. Human Technology Foundation, que je préside, est née de la rencontre d’un certain nombre de gens qui venaient du secteur privé technologique qui se sont aperçus que les lieux de dialogue fécond étaient quand même assez rares. Et qu’il fallait pouvoir se parler loin de la fureur, des micros, se parler calmement, penser, élaborer des solutions. Je n’ai été qu’un catalyseur de ce réseau, autour des autorités de l’Église catholique, des grandes entreprises mais aussi des start-ups, des universitaires, d’un certain nombre de représentants des régulateurs et de la société civile. Au départ, notre but était de dialoguer. Nous considérions que chacun avait un bout du puzzle, une vision propre. Et si nous voulions une vision à 360° il fallait s’asseoir autour d’une table. Dépassant le cadre d’une éthique conséquentialiste, largement répandue outre-Atlantique, nous tentons une approche plurielle, notamment fondée sur une éthique kantienne : la question n’est pas de savoir si vous ne faites de mal à personne mais de savoir si le principe de votre action est bon. Est-ce que je souhaite que tout le monde fasse ainsi ? Ne pas être néfaste ne suffit plus. Il faut un impact positif. Mais, paradoxalement, on l’atteint mieux en se focalisant non sur les conséquences mais sur les principes. C’est ce questionnement qui bouscule les choses, et qui plaît dans la Silicon Valley. Ce sont l’intention et la raison d’être qui sont questionnées. D’où l’émergence des entreprises à mission. Tout le travail qui a été fait en France avec la Loi Pacte va dans ce sens. Puis, nous nous sommes rendu compte que se parler entre nous n’allait pas suffire. Et qu’il fallait faire des études un peu plus approfondies. Nous avons alors travaillé sur la gouvernance des technologies en situation de crise. En ce moment, nous travaillons sur l’investissement responsable dans la technologie : nous souhaitons donner des métriques pour les investisseurs, des indicateurs extra-financiers pour les aider à vérifier que leurs investissements dans la technologie ont bien un impact positif.

Je suis ainsi partisan de l’autorégulation, car comme le dit l’un de nos partenaires de la Silicon Valley « les bad guys trouveront toujours un moyen de contourner la règle ». Pourtant, je suis aussi persuadé qu’il faut baliser le terrain pour éviter les débordements. Nous voulons donc également accompagner les acteurs des politiques publiques. Ils ont un rôle-clé.

Si la régulation ne suffit pas, que faut-il faire ? Avez-vous mis au point des méthodes spécifiques pour aider à redonner confiance dans le progrès ?

É.S. Il est nécessaire de mettre en place au sein des entreprises une culture de l’éthique, des bonnes pratiques. C’est déterminant. Et pour cela, nous avons créé un certain nombre d’outils. Nous avons par exemple élaboré une méthode d’évaluation éthique des technologies qui permet de vérifier l’impact d’un projet développé par une entreprise. Elle est très utile quand on aborde des technologies sensibles comme celle de la reconnaissance faciale. Cette méthode permet aux entreprises qui veulent bien faire, et il y en a un certain nombre, d’avoir les moyens de vérifier qu’elles font bien. Car l’éthique, en réalité, c’est assez complexe. Si je vous demande : « La reconnaissance faciale c’est bien ou pas bien ? » La question n’a pas de sens : l’identification des terroristes à la volée dans un aéroport, par le scan de tous les visages, n’a rien à voir avec le système d’authentification qui déverrouille votre téléphone. Ce sont deux approches très différentes. Notre méthode aide l’entreprise à se positionner au carrefour entre la technologie, le marché (le public cible qui peut être plus ou moins vulnérable) et le produit ; et l’aider à voir si ce qu’elle fait correspond bien à ses valeurs. Nous avons testé cette méthode au sein du groupe La Poste, qui a élaboré une charte éthique de l’IA et souhaite vérifier que ses projets technologiques sont en accord avec les valeurs exprimées dans ce document. La préoccupation forte était ici de s’assurer de l’adéquation entre les actions et les affirmations. Je trouve cela très sain. C’est une très belle démarche de prendre le temps de réfléchir aux principes que l’on veut appliquer. Et de se doter d’outils pour vérifier que cela ne reste pas lettre morte accrochée à un mur comme une espèce de mantra auquel on se réfère de temps en temps.

En tant qu’homme d’Église, pourquoi avoir choisi de travailler avec les entreprises ?

É.S. En fait, ce ne serait pas respectueux de travailler sur les nouvelles technologies sans dialoguer avec leurs développeurs. J’ai énormément de respect pour les dirigeants d’entreprises qui sont systématiquement stigmatisés quand quelque chose ne va pas mais à qui on ne dira pas forcément merci s’ils développent des process qui fonctionnent bien. Or, c’est un rôle difficile en ce moment. Il n’y a pas si longtemps, il suffisait d’avoir quelques bonnes intentions et de les afficher. Maintenant beaucoup d’entreprises approfondissent leurs projets pour vérifier que tout ce qui est fait, corresponde bien à ce qui est dit ; et ça c’est extrêmement compliqué. J’ai beaucoup de respect pour tous ceux qui innovent et tous ceux qui entreprennent et je pense qu’il faut s’asseoir à leurs côtés pour les aider à prendre la bonne direction. Parfois il faut les éclairer, les pousser du coude et leur dire quand cela pose problème, parfois il faut juste les aider à éclairer le chemin et à trouver des solutions.

Quand le changement de prisme se formalise, ne peut-on pas considérer cela aussi comme une innovation ?

É.S. On fait preuve d’innovation chaque fois que l’on déplace l’angle de vue et là, effectivement, le fait de penser autrement y contribue. Ce qui est une forme d’innovation c’est de penser aussi des nouveaux cadres, je prêche en ce sens. Ce n’est pas seulement d’inventer de nouvelles techniques : il existe aussi une innovation sociale. Par exemple, mettre en place un nouveau cadre pour la valorisation de la donnée en Europe c’est une forme d’innovation sociétale et technologique. Et là où l’innovation devient un progrès c’est effectivement au moment où l’innovation a un impact positif sur le plus grand nombre. C’est un point extrêmement important pour nous. Au sein de la Human Technology Foundation, nous défendons la technologie au service de l’humain. Mais l’humain, cela veut dire « tous les humains » !

Votre confiance en l’humain semble d’ailleurs inébranlable. Pour autant, l’air du temps est particulièrement anxiogène. Avez-vous un regard positif sur l’avenir ? Comment voyez-vous le monde en 2050 ?

É.S. Nous sommes dans une situation de recomposition du monde aussi bien économique que sociétale, avec des nouvelles lignes de fractures, même au niveau militaire où l’on voit l’émergence de nouvelles guerres froides, donc effectivement cette situation est assez anxiogène. Par ailleurs, sur un certain nombre de sujets, nous arrivons à la fin d’un cycle. Je pense que notre démocratie connaît des difficultés. Il existe peut-être un peu le fantasme d’une démocratie directe, où l’on gouvernerait directement par la rue, où l’on se rassemblerait sur les réseaux. Le danger c’est que les fins de cycle passent souvent par des ruptures qui sont plus ou moins violentes. Ce qui m’inquiète c’est qu’elles sont souvent violentes pour les mêmes. Ceux qui sont exposés, qui sont vulnérables.

Les crises que nous traversons et que nous allons traverser – la crise pandémique en est une, la crise climatique sera beaucoup plus importante – vont surtout marquer les plus vulnérables : ceux qui ont le moins de prise sur l’évolution du monde risquent d’en pâtir le plus. La violence de certaines de ces ruptures est inquiétante, on l’a vu avec des contestations très fortes, comme celles des antivax. On voit, en France, un groupe quasiment à l’affût d’une bonne raison de descendre dans la rue. C’est inquiétant.

Ce n’est pas très optimiste…

É.S. Oui, à court terme. Mais, à long terme, je partage la vision de Michel Serres que j’évoquais. L’humain s’est toujours tiré par le haut de toutes les révolutions épistémologiques. Je vous citais les caractères d’imprimerie mais chaque fois qu’une invention a bouleversé le quotidien, la résilience et l’inventivité de l’humain ont toujours pris le dessus. J’ai une grande confiance dans l’humain pour sa capacité à trouver des nouveaux modèles et nouveaux équilibres à moyen et long terme.

Plutôt que de croire au progrès - d’ailleurs peut-on croire au progrès ? On a la foi dans une religion, mais peut-on l’avoir dans le progrès, dans la science ? - aujourd’hui l’enjeu n’est-il pas de retrouver la foi en l’être humain ?

É.S. Un certain nombre de scientifiques vous diront que la foi dans la science existe car lorsque vous êtes scientifique, vous êtes obligé de croire ce que vous disent vos confrères. Car tout le monde ne refait pas toutes les démonstrations. Et d’une discipline à l’autre, les scientifiques s’appuient aussi sur des choses qui ont été découvertes par d’autres dans des domaines qu’ils ne sont pas du tout capables de comprendre. En effet, la foi est liée à la confiance. Et à un moment, il faut avoir confiance. Or, aujourd’hui, la parole scientifique est mise à mal, donc la foi dans la science est mise à mal également. En revanche, l’humain ne se départit pas d’une forme de pensée magique, chamanique presque. Et je pense que cette pensée-là, on l’a quand même beaucoup investie dans des moyens technologiques, c’est un peu le principe du totem.

C’est-à-dire ?

É.S. Je pense aux enceintes connectées. Elles sont un peu à l’image des dieux Lares que l’on plaçait dans l’atrium pour protéger le foyer, dans la Rome antique. Aujourd’hui, elles sont dans la cuisine ou dans le salon, ce sont des petits objets qui sont censés eux aussi protéger le foyer sauf que les dieux Lares étaient des statuettes, et qu’il fallait vraiment y croire. Les auteurs de psaumes se moquaient ainsi des faux dieux : « Ils ont une bouche mais ne parlent pas, ils ont des oreilles mais n’entendent pas ». Mais si vous dites « Alexa, Siri ou Google, commande-moi une pizza », ils le font. Ces enceintes sont connectées au système d’alarme, aux téléphones des enfants et vous envoient un bip pour vous rassurer quand ils rentrent le soir, elles sont connectées au système de chauffage et le baissent si vous oubliez de le couper en partant. Finalement, oui, elles prennent soin du foyer. Et elles fonctionnent un peu sur le principe des dieux car elles sont aussi une porte ouverte sur la connaissance et sur l’extérieur. Quand vous leur posez une question et qu’elles vous répondent, ne peut-on pas les comparer à la voix de la Pythie ?

Tout cela est de l’ordre du totem. On les admire, les vénère, on ne sait pas bien comment elles fonctionnent et on attend d’elles une forme de protection. Le problème c’est que le totem par définition, c’est l’aliénation. Vous remettez une partie de vous-même, de votre liberté. Vous l’aurez compris, je n’en veux pas à la technologie, en revanche je m’inquiète pour l’humain. J’ai foi en Dieu et confiance dans l’humain. En tant que chrétien, je le dirais conçu à l’image de Dieu créateur ; que l’on soit inventif ce n’est pas un hasard. En même temps, j’ai bien conscience aussi que le vivant ne survit que par économie d’énergie. Le danger est donc que notre esprit cède petit à petit à cette forme de paresse qui consiste à laisser la machine choisir pour lui. L’humain assisté ne risque-t-il pas d’être un peu moins humain ? Je suis profondément persuadé que les technologies sont des productions de la société aux deux sens du génitif, c’est-à-dire que d’un côté nous les produisons, collectivement, ce sont des technologies qui ressemblent à nos sociétés, et d’un autre côté, à mesure qu’on les utilise elles nous façonnent, elles nous transforment. À un moment, est-ce que cette production fait de nous des gens plus humains, ça nous humanise ou ça nous déshumanise ? Nous sommes arrivés à une ligne de fracture, à nous de choisir la bonne direction. Il faut peut-être réinventer la façon dont on est humain à l’âge de l’intelligence artificielle.

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Éric Salobir est l’auteur de Dieu et la Silicon Valley aux Éditions Buchet-Chastel, 2020.

 

Quelle place de l’homme face à l’intelligence artificielle (Eric Salobir)

Quelle  place  de l’homme face à l’intelligence artificielle (Eric Salobir)

(Cet article est issu de T La Revue de La Tribune – N°7 Décembre 2021)

 

Eric Salobir est président de Human Technology Foundation

Depuis quelques années, les observateurs remarquent une défiance accrue de la société civile vis-à-vis du progrès ; une certaine crainte même envers la science et les nouvelles technologies. Comment expliquer que nous en sommes arrivés là ?

Éric Salobir Ce dont on a peur, c’est de la nouveauté quand elle est disruptive, c’est-à-dire quand elle n’est pas incrémentale et que l’on voit doucement s’améliorer les choses. Or nous sommes en train de vivre un point de bascule. Depuis 20 ans, avec l’arrivée du numérique, de l’Internet et maintenant de l’intelligence artificielle, nous faisons face à ce qui est de l’ordre d’une révolution. Selon le World Economic Forum, cette phase de notre histoire s’apparente à une quatrième révolution industrielle. Selon moi, il s’agit avant tout d’une révolution épistémologique, j’entends par là que ce qui a profondément changé c’est notre rapport à la connaissance et notre rapport au monde. Cette révolution nous fait perdre et gagner des choses tout à la fois. Or, comme bien souvent, on voit vite ce que l’on perd mais pas tout de suite ce que l’on gagne. Nous sommes à une pliure de l’histoire. Tout se passe de l’autre côté du versant qui n’est pas forcément vu par tous. C’est ce voile qui est facteur d’inquiétude pour beaucoup de gens. Cela dit, je me souviens d’une très belle conversation que j’ai eue avec Michel Serres quelques mois avant son décès ; il était beaucoup plus optimiste que moi qui le suis pourtant déjà ! Il m’a rappelé que Socrate était contre l’utilisation de l’écriture car ce dernier était convaincu que la pensée allait être accessible à tout le monde y compris à des gens à qui elle n’était pas destinée et à qui elle ne serait pas expliquée. Pour Socrate, la pensée naît de la rencontre, du dialogue ; à partir du moment où l’on ne peut pas poser de questions, on ne peut pas débattre et donc il n’y a pas de pensée. Aujourd’hui on sait comment l’écriture a contribué au progrès de l’humanité et il est impensable de la remettre en question. Cela a été également le cas avec l’invention des caractères mobiles d’imprimerie qui ont permis de généraliser l’utilisation de l’écrit longtemps réservé aux plus riches. La crainte d’alors était que les textes soient transformés… c’étaient les fake news de l’époque. Mais encore une fois, on s’en est très bien sortis. Le monde s’est transformé. Michel Serres me faisait d’ailleurs remarquer qu’avec la génération de l’écrit, l’homme a beaucoup perdu de ses capacités de mémoire. Les civilisations de l’oral sont des civilisations de la mémoire, qui connaissaient par cœur des récits entiers. Il y avait d’ailleurs une formule latine qui était assez péjorative : « Doctus cum libro », que l’on peut traduire par « est savant quand il a ses livres ». Maintenant c’est « Doctus cum Google ». Tout le monde est savant dès qu’il a accès à des bases de données. Mais ce n’est plus péjoratif.

Surgit peut-être une nouvelle crainte : celle de voir l’humanité régresser intellectuellement, voire même de perdre en intelligence. À force d’être assisté par les outils numériques, l’homme aurait-il tendance à ne plus faire d’effort ? À trop utiliser le GPS par exemple, ne perd-il pas le sens de la lecture d’une carte ? Pour autant cette vision ne suggère-t-elle pas que le côté obscur de ce que l’on perd sans considérer ce que le numérique peut offrir culturellement parlant par exemple ?

É.S. La réponse est double. C’est-à-dire que d’un côté effectivement on perd des choses, il a été prouvé que les personnes utilisant tout le temps le GPS perdent le sens de l’orientation. Donc se repèrent moins bien dans l’espace en trois dimensions. Cela change notre appréhension du monde, c’est vrai. Mais, en même temps, une certaine forme de polychronie est apparue dans notre vie sociale. Nous explorons aujourd’hui des formes d’intelligence collaboratives qui n’existaient pas il y a 50 ans. On est plus multitâches, on travaille plus facilement en réseau, on crée de l’intelligence ensemble.

En revanche, je ne suis pas du tout naïf sur le fait que certains mésusages ou usages abusifs en termes de quantité de certaines technologies, de certains médias, finissent par induire des déséquilibres. Quand le patron d’une grande plateforme de streaming dit « mon concurrent principal c’est le sommeil », c’est extrêmement inquiétant car c’est la santé des personnes qui est en danger. Cela dit, on n’a pas attendu le numérique pour cela. Le président d’une grande chaîne de télévision française affirmait il y a quelques années « vendre du temps de cerveau disponible ». Finalement, le numérique n’est venu qu’à la suite d’un fonctionnement qui existait déjà. Ce que j’observe en revanche, c’est l’accroissement de nouvelles formes de fractures numériques.

C’est-à-dire ?

É.S. Les premières fractures se sont placées entre ceux qui n’avaient pas d’ordinateur ou ne savaient pas s’en servir, ceux qui étaient dans les zones blanches, et les autres. Maintenant la fracture se situe entre ceux qui sont capables de soulever le voile et de comprendre ce qui se passe derrière. C’est là le nouvel enjeu : faire en sorte qu’il n’y ait pas qu’une minorité de gens qui connaissent le fonctionnement des outils digitaux à l’instar des réseaux sociaux. Avoir conscience que les photos de comptes d’influenceurs sont souvent retouchées et donc ne reflètent pas la réalité ; apprendre à recouper l’information, à vérifier les sources. Car pour une immense majorité, l’influence du numérique peut conduire à la déprime et à la manipulation. Est-ce vraiment cela le progrès ? Non, je ne pense pas.

Justement, comment définiriez-vous le progrès ?

É.S. Je suis persuadé que le progrès ne vaut que s’il est partagé par tous. Célèbre allocution d’Aristote reprise comme slogan d’une compagnie de chemin de fer en son temps ! Mais je pense que c’est extrêmement vrai. Cela s’est confirmé notamment avec la pandémie. Il n’y a pas si longtemps, certains mouvements dits transhumanistes encourageaient l’investissement technologique dans l’amélioration significative de la vie d’une petite quantité de gens.

Certains se targuaient même de prendre des pilules à 1 000 dollars en espérant que cela allait rallonger leur vie. Depuis la pandémie, il est clair qu’en termes de santé, ce qui compte de manière essentielle c’est qu’il y ait des lits d’urgence pour tout le monde à l’hôpital quand il y a une épidémie. Cette situation a recentré le débat. En termes d’investissement, on est passé de chercher la pilule qui rendrait les milliardaires immortels à chercher un vaccin qui sauverait toute la planète. C’est un recentrage positif.

Cela dit, la crainte envers les vaccins n’a pas tardé à ressurgir, et cela de manière violente.

É.S. C’est vrai. Cette crainte est l’aboutissement d’une tendance que nous avions vue éclore il y a déjà quelques années. Nous avons d’ailleurs organisé un colloque il y a deux ans dont le but était de recréer la confiance dans les technologies, alors même que les gens de la Silicon Valley apparaissaient encore en couverture des magazines. Nous sentions pourtant qu’une certaine défiance était en train de naître. La vraie question c’est contre quoi et contre qui se tourne cette défiance ? Plusieurs éléments entrent en jeu. D’abord, on confond parfois science et progrès et malheureusement la crise pandémique aura sans doute fait tomber le dernier bastion de la parole qui existait : celui de la parole scientifique. Cela faisait longtemps que le public mettait en doute la parole des politiques, la parole des médias, même la parole des sphères économiques, mais pas la parole scientifique. C’était une parole qui était restée pure. Et ce bastion est tombé lorsqu’on a demandé à des scientifiques de se positionner sur des sujets sur lesquels ils n’avaient pas encore l’information. Est-ce la faute des médias qui les ont poussés à le faire ? Est-ce la faute des scientifiques qui ont cédé à cela ? Et puis, est arrivé le moment où l’on a demandé à tout le monde de parler de tout. Or, en dehors de sa discipline, un expert manque terriblement de discipline justement. Cela a contribué à l’émergence du mouvement antivax, dans lequel beaucoup ne croient plus les scientifiques. La parole des scientifiques semble abîmée.

Il y a là un transfert d’inquiétude. Prenons l’exemple des technologies numériques. Beaucoup accusent les algorithmes des pires maux, comme s’ils étaient capables de penser et d’agir. Mais c’est ce que l’homme fait des algorithmes qui est à remettre en cause, et plus largement la manière dont il utilise toutes ces nouvelles technologies. La défiance ne serait-elle pas à replacer vis-à-vis de l’humain tout simplement ?

É.S. La défiance vis-à-vis des scientifiques c’est une défiance vis-à-vis de l’humain. Et la difficulté avec l’algorithmique notamment c’est justement de savoir ce que l’on fait avec les algorithmes. Je me souviens d’une plateforme de recrutement en ligne qui avait mis en place un algorithme pour sélectionner les CV ; les dirigeants ne voulaient pas que ce soit basé sur un critère de genre mais en même temps il fallait bien mettre des critères et parmi eux il y avait la rapidité de réponse ; or il se trouve que les hommes réagissent souvent beaucoup plus vite que les femmes quand ils reçoivent une annonce car ils y voient une opportunité immédiate et beaucoup d’entre eux se sentent tout à fait confiants pour répondre. Alors qu’une femme va s’interroger sur ses compétences, se demander si le poste est bien pour elle et donc elle ne va pas répondre tout de suite. De fait, ce critère-là a induit indirectement un biais de genre. Heureusement la plateforme s’en est aperçue et ils ont mis en place un algorithme qui vérifie que la sélection comporte un pourcentage de femmes qui correspond à celui du marché. Cet exemple prouve que l’on n’a pas toujours toutes les clés et qu’à partir du moment où l’algorithme est apprenant il y a un risque de biais.

En tout état de cause, ce qu’il faut retenir de cette histoire, c’est que ce sont les humains qui sont en jeu. Dans le cadre d’un recrutement, d’une entrée à l’université, dans le cadre d’un crédit pour acheter une maison, c’est notre vie qui est en jeu et c’est là qu’il faut avoir une prudence particulière. Face à cela, mon but n’est pas de rassurer les gens mais de les aider pour qu’ensemble on éclaire le chemin. Les aider à voir les vrais dangers afin de déboulonner les fausses peurs qui, par essence sont mauvaises conseillères. Ces peurs risquent de freiner certaines populations dans l’adoption des technologiques alors que d’autres ne vont pas se freiner ; ce qui, de fait, va accroître la fracture que j’évoquais. Et l’une des difficultés que l’on voit c’est que cette fracture numérique existe aussi sur le marché du travail. Prenons l’exemple des livreurs, une application leur indique le chemin à utiliser et ils n’ont pas le droit d’en dévier. Au fond, ils travaillent pour une IA. Certaines plateformes de livraison en ligne calculent aussi les temps de pauses, la rapidité des gestes et n’hésitent pas à désigner ceux qui ne sont pas très performants. Et parfois même les remercier.

On est face à l’émergence d’un prolétariat numérique. Il y a ceux qui sont enchaînés à la machine et ceux qui sont remplacés par la machine. Aujourd’hui, il existe des algorithmes qui sont capables d’établir la base de contrats ou de vérifier des comptes. Or avant de devenir expert, que l’on soit comptable ou avocat, il faut passer par la case junior. Si l’algorithme fait le travail à la place d’un débutant, comment allons-nous former des experts chevronnés ? Il faut donc reconnaître que nous avons quelques défis à relever. Notre société va devoir s’adapter et il faut s’assurer que la façon dont elle s’adapte ne met pas en danger l’humain.

Comment faire pour redonner confiance au progrès ? Quelles actions avez-vous mises en œuvre ?

É.S. Human Technology Foundation, que je préside, est née de la rencontre d’un certain nombre de gens qui venaient du secteur privé technologique qui se sont aperçus que les lieux de dialogue fécond étaient quand même assez rares. Et qu’il fallait pouvoir se parler loin de la fureur, des micros, se parler calmement, penser, élaborer des solutions. Je n’ai été qu’un catalyseur de ce réseau, autour des autorités de l’Église catholique, des grandes entreprises mais aussi des start-ups, des universitaires, d’un certain nombre de représentants des régulateurs et de la société civile. Au départ, notre but était de dialoguer. Nous considérions que chacun avait un bout du puzzle, une vision propre. Et si nous voulions une vision à 360° il fallait s’asseoir autour d’une table. Dépassant le cadre d’une éthique conséquentialiste, largement répandue outre-Atlantique, nous tentons une approche plurielle, notamment fondée sur une éthique kantienne : la question n’est pas de savoir si vous ne faites de mal à personne mais de savoir si le principe de votre action est bon. Est-ce que je souhaite que tout le monde fasse ainsi ? Ne pas être néfaste ne suffit plus. Il faut un impact positif. Mais, paradoxalement, on l’atteint mieux en se focalisant non sur les conséquences mais sur les principes. C’est ce questionnement qui bouscule les choses, et qui plaît dans la Silicon Valley. Ce sont l’intention et la raison d’être qui sont questionnées. D’où l’émergence des entreprises à mission. Tout le travail qui a été fait en France avec la Loi Pacte va dans ce sens. Puis, nous nous sommes rendu compte que se parler entre nous n’allait pas suffire. Et qu’il fallait faire des études un peu plus approfondies. Nous avons alors travaillé sur la gouvernance des technologies en situation de crise. En ce moment, nous travaillons sur l’investissement responsable dans la technologie : nous souhaitons donner des métriques pour les investisseurs, des indicateurs extra-financiers pour les aider à vérifier que leurs investissements dans la technologie ont bien un impact positif.

Je suis ainsi partisan de l’autorégulation, car comme le dit l’un de nos partenaires de la Silicon Valley « les bad guys trouveront toujours un moyen de contourner la règle ». Pourtant, je suis aussi persuadé qu’il faut baliser le terrain pour éviter les débordements. Nous voulons donc également accompagner les acteurs des politiques publiques. Ils ont un rôle-clé.

Si la régulation ne suffit pas, que faut-il faire ? Avez-vous mis au point des méthodes spécifiques pour aider à redonner confiance dans le progrès ?

É.S. Il est nécessaire de mettre en place au sein des entreprises une culture de l’éthique, des bonnes pratiques. C’est déterminant. Et pour cela, nous avons créé un certain nombre d’outils. Nous avons par exemple élaboré une méthode d’évaluation éthique des technologies qui permet de vérifier l’impact d’un projet développé par une entreprise. Elle est très utile quand on aborde des technologies sensibles comme celle de la reconnaissance faciale. Cette méthode permet aux entreprises qui veulent bien faire, et il y en a un certain nombre, d’avoir les moyens de vérifier qu’elles font bien. Car l’éthique, en réalité, c’est assez complexe. Si je vous demande : « La reconnaissance faciale c’est bien ou pas bien ? » La question n’a pas de sens : l’identification des terroristes à la volée dans un aéroport, par le scan de tous les visages, n’a rien à voir avec le système d’authentification qui déverrouille votre téléphone. Ce sont deux approches très différentes. Notre méthode aide l’entreprise à se positionner au carrefour entre la technologie, le marché (le public cible qui peut être plus ou moins vulnérable) et le produit ; et l’aider à voir si ce qu’elle fait correspond bien à ses valeurs. Nous avons testé cette méthode au sein du groupe La Poste, qui a élaboré une charte éthique de l’IA et souhaite vérifier que ses projets technologiques sont en accord avec les valeurs exprimées dans ce document. La préoccupation forte était ici de s’assurer de l’adéquation entre les actions et les affirmations. Je trouve cela très sain. C’est une très belle démarche de prendre le temps de réfléchir aux principes que l’on veut appliquer. Et de se doter d’outils pour vérifier que cela ne reste pas lettre morte accrochée à un mur comme une espèce de mantra auquel on se réfère de temps en temps.

En tant qu’homme d’Église, pourquoi avoir choisi de travailler avec les entreprises ?

É.S. En fait, ce ne serait pas respectueux de travailler sur les nouvelles technologies sans dialoguer avec leurs développeurs. J’ai énormément de respect pour les dirigeants d’entreprises qui sont systématiquement stigmatisés quand quelque chose ne va pas mais à qui on ne dira pas forcément merci s’ils développent des process qui fonctionnent bien. Or, c’est un rôle difficile en ce moment. Il n’y a pas si longtemps, il suffisait d’avoir quelques bonnes intentions et de les afficher. Maintenant beaucoup d’entreprises approfondissent leurs projets pour vérifier que tout ce qui est fait, corresponde bien à ce qui est dit ; et ça c’est extrêmement compliqué. J’ai beaucoup de respect pour tous ceux qui innovent et tous ceux qui entreprennent et je pense qu’il faut s’asseoir à leurs côtés pour les aider à prendre la bonne direction. Parfois il faut les éclairer, les pousser du coude et leur dire quand cela pose problème, parfois il faut juste les aider à éclairer le chemin et à trouver des solutions.

Quand le changement de prisme se formalise, ne peut-on pas considérer cela aussi comme une innovation ?

É.S. On fait preuve d’innovation chaque fois que l’on déplace l’angle de vue et là, effectivement, le fait de penser autrement y contribue. Ce qui est une forme d’innovation c’est de penser aussi des nouveaux cadres, je prêche en ce sens. Ce n’est pas seulement d’inventer de nouvelles techniques : il existe aussi une innovation sociale. Par exemple, mettre en place un nouveau cadre pour la valorisation de la donnée en Europe c’est une forme d’innovation sociétale et technologique. Et là où l’innovation devient un progrès c’est effectivement au moment où l’innovation a un impact positif sur le plus grand nombre. C’est un point extrêmement important pour nous. Au sein de la Human Technology Foundation, nous défendons la technologie au service de l’humain. Mais l’humain, cela veut dire « tous les humains » !

Votre confiance en l’humain semble d’ailleurs inébranlable. Pour autant, l’air du temps est particulièrement anxiogène. Avez-vous un regard positif sur l’avenir ? Comment voyez-vous le monde en 2050 ?

É.S. Nous sommes dans une situation de recomposition du monde aussi bien économique que sociétale, avec des nouvelles lignes de fractures, même au niveau militaire où l’on voit l’émergence de nouvelles guerres froides, donc effectivement cette situation est assez anxiogène. Par ailleurs, sur un certain nombre de sujets, nous arrivons à la fin d’un cycle. Je pense que notre démocratie connaît des difficultés. Il existe peut-être un peu le fantasme d’une démocratie directe, où l’on gouvernerait directement par la rue, où l’on se rassemblerait sur les réseaux. Le danger c’est que les fins de cycle passent souvent par des ruptures qui sont plus ou moins violentes. Ce qui m’inquiète c’est qu’elles sont souvent violentes pour les mêmes. Ceux qui sont exposés, qui sont vulnérables.

Les crises que nous traversons et que nous allons traverser – la crise pandémique en est une, la crise climatique sera beaucoup plus importante – vont surtout marquer les plus vulnérables : ceux qui ont le moins de prise sur l’évolution du monde risquent d’en pâtir le plus. La violence de certaines de ces ruptures est inquiétante, on l’a vu avec des contestations très fortes, comme celles des antivax. On voit, en France, un groupe quasiment à l’affût d’une bonne raison de descendre dans la rue. C’est inquiétant.

Ce n’est pas très optimiste…

É.S. Oui, à court terme. Mais, à long terme, je partage la vision de Michel Serres que j’évoquais. L’humain s’est toujours tiré par le haut de toutes les révolutions épistémologiques. Je vous citais les caractères d’imprimerie mais chaque fois qu’une invention a bouleversé le quotidien, la résilience et l’inventivité de l’humain ont toujours pris le dessus. J’ai une grande confiance dans l’humain pour sa capacité à trouver des nouveaux modèles et nouveaux équilibres à moyen et long terme.

Plutôt que de croire au progrès - d’ailleurs peut-on croire au progrès ? On a la foi dans une religion, mais peut-on l’avoir dans le progrès, dans la science ? - aujourd’hui l’enjeu n’est-il pas de retrouver la foi en l’être humain ?

É.S. Un certain nombre de scientifiques vous diront que la foi dans la science existe car lorsque vous êtes scientifique, vous êtes obligé de croire ce que vous disent vos confrères. Car tout le monde ne refait pas toutes les démonstrations. Et d’une discipline à l’autre, les scientifiques s’appuient aussi sur des choses qui ont été découvertes par d’autres dans des domaines qu’ils ne sont pas du tout capables de comprendre. En effet, la foi est liée à la confiance. Et à un moment, il faut avoir confiance. Or, aujourd’hui, la parole scientifique est mise à mal, donc la foi dans la science est mise à mal également. En revanche, l’humain ne se départit pas d’une forme de pensée magique, chamanique presque. Et je pense que cette pensée-là, on l’a quand même beaucoup investie dans des moyens technologiques, c’est un peu le principe du totem.

C’est-à-dire ?

É.S. Je pense aux enceintes connectées. Elles sont un peu à l’image des dieux Lares que l’on plaçait dans l’atrium pour protéger le foyer, dans la Rome antique. Aujourd’hui, elles sont dans la cuisine ou dans le salon, ce sont des petits objets qui sont censés eux aussi protéger le foyer sauf que les dieux Lares étaient des statuettes, et qu’il fallait vraiment y croire. Les auteurs de psaumes se moquaient ainsi des faux dieux : « Ils ont une bouche mais ne parlent pas, ils ont des oreilles mais n’entendent pas ». Mais si vous dites « Alexa, Siri ou Google, commande-moi une pizza », ils le font. Ces enceintes sont connectées au système d’alarme, aux téléphones des enfants et vous envoient un bip pour vous rassurer quand ils rentrent le soir, elles sont connectées au système de chauffage et le baissent si vous oubliez de le couper en partant. Finalement, oui, elles prennent soin du foyer. Et elles fonctionnent un peu sur le principe des dieux car elles sont aussi une porte ouverte sur la connaissance et sur l’extérieur. Quand vous leur posez une question et qu’elles vous répondent, ne peut-on pas les comparer à la voix de la Pythie ?

Tout cela est de l’ordre du totem. On les admire, les vénère, on ne sait pas bien comment elles fonctionnent et on attend d’elles une forme de protection. Le problème c’est que le totem par définition, c’est l’aliénation. Vous remettez une partie de vous-même, de votre liberté. Vous l’aurez compris, je n’en veux pas à la technologie, en revanche je m’inquiète pour l’humain. J’ai foi en Dieu et confiance dans l’humain. En tant que chrétien, je le dirais conçu à l’image de Dieu créateur ; que l’on soit inventif ce n’est pas un hasard. En même temps, j’ai bien conscience aussi que le vivant ne survit que par économie d’énergie. Le danger est donc que notre esprit cède petit à petit à cette forme de paresse qui consiste à laisser la machine choisir pour lui. L’humain assisté ne risque-t-il pas d’être un peu moins humain ? Je suis profondément persuadé que les technologies sont des productions de la société aux deux sens du génitif, c’est-à-dire que d’un côté nous les produisons, collectivement, ce sont des technologies qui ressemblent à nos sociétés, et d’un autre côté, à mesure qu’on les utilise elles nous façonnent, elles nous transforment. À un moment, est-ce que cette production fait de nous des gens plus humains, ça nous humanise ou ça nous déshumanise ? Nous sommes arrivés à une ligne de fracture, à nous de choisir la bonne direction. Il faut peut-être réinventer la façon dont on est humain à l’âge de l’intelligence artificielle.

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Éric Salobir est l’auteur de Dieu et la Silicon Valley aux Éditions Buchet-Chastel, 2020.

Science et humanité: la place de l’homme face à l’intelligence artificielle (Eric Salobir)

Science et humanité: la  place  de l’homme face à l’intelligence artificielle (Eric Salobir)

(Cet article est issu de T La Revue de La Tribune – N°7 Décembre 2021)

 

Eric Salobir est président de Human Technology Foundation

Depuis quelques années, les observateurs remarquent une défiance accrue de la société civile vis-à-vis du progrès ; une certaine crainte même envers la science et les nouvelles technologies. Comment expliquer que nous en sommes arrivés là ?

Éric Salobir Ce dont on a peur, c’est de la nouveauté quand elle est disruptive, c’est-à-dire quand elle n’est pas incrémentale et que l’on voit doucement s’améliorer les choses. Or nous sommes en train de vivre un point de bascule. Depuis 20 ans, avec l’arrivée du numérique, de l’Internet et maintenant de l’intelligence artificielle, nous faisons face à ce qui est de l’ordre d’une révolution. Selon le World Economic Forum, cette phase de notre histoire s’apparente à une quatrième révolution industrielle. Selon moi, il s’agit avant tout d’une révolution épistémologique, j’entends par là que ce qui a profondément changé c’est notre rapport à la connaissance et notre rapport au monde. Cette révolution nous fait perdre et gagner des choses tout à la fois. Or, comme bien souvent, on voit vite ce que l’on perd mais pas tout de suite ce que l’on gagne. Nous sommes à une pliure de l’histoire. Tout se passe de l’autre côté du versant qui n’est pas forcément vu par tous. C’est ce voile qui est facteur d’inquiétude pour beaucoup de gens. Cela dit, je me souviens d’une très belle conversation que j’ai eue avec Michel Serres quelques mois avant son décès ; il était beaucoup plus optimiste que moi qui le suis pourtant déjà ! Il m’a rappelé que Socrate était contre l’utilisation de l’écriture car ce dernier était convaincu que la pensée allait être accessible à tout le monde y compris à des gens à qui elle n’était pas destinée et à qui elle ne serait pas expliquée. Pour Socrate, la pensée naît de la rencontre, du dialogue ; à partir du moment où l’on ne peut pas poser de questions, on ne peut pas débattre et donc il n’y a pas de pensée. Aujourd’hui on sait comment l’écriture a contribué au progrès de l’humanité et il est impensable de la remettre en question. Cela a été également le cas avec l’invention des caractères mobiles d’imprimerie qui ont permis de généraliser l’utilisation de l’écrit longtemps réservé aux plus riches. La crainte d’alors était que les textes soient transformés… c’étaient les fake news de l’époque. Mais encore une fois, on s’en est très bien sortis. Le monde s’est transformé. Michel Serres me faisait d’ailleurs remarquer qu’avec la génération de l’écrit, l’homme a beaucoup perdu de ses capacités de mémoire. Les civilisations de l’oral sont des civilisations de la mémoire, qui connaissaient par cœur des récits entiers. Il y avait d’ailleurs une formule latine qui était assez péjorative : « Doctus cum libro », que l’on peut traduire par « est savant quand il a ses livres ». Maintenant c’est « Doctus cum Google ». Tout le monde est savant dès qu’il a accès à des bases de données. Mais ce n’est plus péjoratif.

Surgit peut-être une nouvelle crainte : celle de voir l’humanité régresser intellectuellement, voire même de perdre en intelligence. À force d’être assisté par les outils numériques, l’homme aurait-il tendance à ne plus faire d’effort ? À trop utiliser le GPS par exemple, ne perd-il pas le sens de la lecture d’une carte ? Pour autant cette vision ne suggère-t-elle pas que le côté obscur de ce que l’on perd sans considérer ce que le numérique peut offrir culturellement parlant par exemple ?

É.S. La réponse est double. C’est-à-dire que d’un côté effectivement on perd des choses, il a été prouvé que les personnes utilisant tout le temps le GPS perdent le sens de l’orientation. Donc se repèrent moins bien dans l’espace en trois dimensions. Cela change notre appréhension du monde, c’est vrai. Mais, en même temps, une certaine forme de polychronie est apparue dans notre vie sociale. Nous explorons aujourd’hui des formes d’intelligence collaboratives qui n’existaient pas il y a 50 ans. On est plus multitâches, on travaille plus facilement en réseau, on crée de l’intelligence ensemble.

En revanche, je ne suis pas du tout naïf sur le fait que certains mésusages ou usages abusifs en termes de quantité de certaines technologies, de certains médias, finissent par induire des déséquilibres. Quand le patron d’une grande plateforme de streaming dit « mon concurrent principal c’est le sommeil », c’est extrêmement inquiétant car c’est la santé des personnes qui est en danger. Cela dit, on n’a pas attendu le numérique pour cela. Le président d’une grande chaîne de télévision française affirmait il y a quelques années « vendre du temps de cerveau disponible ». Finalement, le numérique n’est venu qu’à la suite d’un fonctionnement qui existait déjà. Ce que j’observe en revanche, c’est l’accroissement de nouvelles formes de fractures numériques.

C’est-à-dire ?

É.S. Les premières fractures se sont placées entre ceux qui n’avaient pas d’ordinateur ou ne savaient pas s’en servir, ceux qui étaient dans les zones blanches, et les autres. Maintenant la fracture se situe entre ceux qui sont capables de soulever le voile et de comprendre ce qui se passe derrière. C’est là le nouvel enjeu : faire en sorte qu’il n’y ait pas qu’une minorité de gens qui connaissent le fonctionnement des outils digitaux à l’instar des réseaux sociaux. Avoir conscience que les photos de comptes d’influenceurs sont souvent retouchées et donc ne reflètent pas la réalité ; apprendre à recouper l’information, à vérifier les sources. Car pour une immense majorité, l’influence du numérique peut conduire à la déprime et à la manipulation. Est-ce vraiment cela le progrès ? Non, je ne pense pas.

Justement, comment définiriez-vous le progrès ?

É.S. Je suis persuadé que le progrès ne vaut que s’il est partagé par tous. Célèbre allocution d’Aristote reprise comme slogan d’une compagnie de chemin de fer en son temps ! Mais je pense que c’est extrêmement vrai. Cela s’est confirmé notamment avec la pandémie. Il n’y a pas si longtemps, certains mouvements dits transhumanistes encourageaient l’investissement technologique dans l’amélioration significative de la vie d’une petite quantité de gens.

Certains se targuaient même de prendre des pilules à 1 000 dollars en espérant que cela allait rallonger leur vie. Depuis la pandémie, il est clair qu’en termes de santé, ce qui compte de manière essentielle c’est qu’il y ait des lits d’urgence pour tout le monde à l’hôpital quand il y a une épidémie. Cette situation a recentré le débat. En termes d’investissement, on est passé de chercher la pilule qui rendrait les milliardaires immortels à chercher un vaccin qui sauverait toute la planète. C’est un recentrage positif.

Cela dit, la crainte envers les vaccins n’a pas tardé à ressurgir, et cela de manière violente.

É.S. C’est vrai. Cette crainte est l’aboutissement d’une tendance que nous avions vue éclore il y a déjà quelques années. Nous avons d’ailleurs organisé un colloque il y a deux ans dont le but était de recréer la confiance dans les technologies, alors même que les gens de la Silicon Valley apparaissaient encore en couverture des magazines. Nous sentions pourtant qu’une certaine défiance était en train de naître. La vraie question c’est contre quoi et contre qui se tourne cette défiance ? Plusieurs éléments entrent en jeu. D’abord, on confond parfois science et progrès et malheureusement la crise pandémique aura sans doute fait tomber le dernier bastion de la parole qui existait : celui de la parole scientifique. Cela faisait longtemps que le public mettait en doute la parole des politiques, la parole des médias, même la parole des sphères économiques, mais pas la parole scientifique. C’était une parole qui était restée pure. Et ce bastion est tombé lorsqu’on a demandé à des scientifiques de se positionner sur des sujets sur lesquels ils n’avaient pas encore l’information. Est-ce la faute des médias qui les ont poussés à le faire ? Est-ce la faute des scientifiques qui ont cédé à cela ? Et puis, est arrivé le moment où l’on a demandé à tout le monde de parler de tout. Or, en dehors de sa discipline, un expert manque terriblement de discipline justement. Cela a contribué à l’émergence du mouvement antivax, dans lequel beaucoup ne croient plus les scientifiques. La parole des scientifiques semble abîmée.

Il y a là un transfert d’inquiétude. Prenons l’exemple des technologies numériques. Beaucoup accusent les algorithmes des pires maux, comme s’ils étaient capables de penser et d’agir. Mais c’est ce que l’homme fait des algorithmes qui est à remettre en cause, et plus largement la manière dont il utilise toutes ces nouvelles technologies. La défiance ne serait-elle pas à replacer vis-à-vis de l’humain tout simplement ?

É.S. La défiance vis-à-vis des scientifiques c’est une défiance vis-à-vis de l’humain. Et la difficulté avec l’algorithmique notamment c’est justement de savoir ce que l’on fait avec les algorithmes. Je me souviens d’une plateforme de recrutement en ligne qui avait mis en place un algorithme pour sélectionner les CV ; les dirigeants ne voulaient pas que ce soit basé sur un critère de genre mais en même temps il fallait bien mettre des critères et parmi eux il y avait la rapidité de réponse ; or il se trouve que les hommes réagissent souvent beaucoup plus vite que les femmes quand ils reçoivent une annonce car ils y voient une opportunité immédiate et beaucoup d’entre eux se sentent tout à fait confiants pour répondre. Alors qu’une femme va s’interroger sur ses compétences, se demander si le poste est bien pour elle et donc elle ne va pas répondre tout de suite. De fait, ce critère-là a induit indirectement un biais de genre. Heureusement la plateforme s’en est aperçue et ils ont mis en place un algorithme qui vérifie que la sélection comporte un pourcentage de femmes qui correspond à celui du marché. Cet exemple prouve que l’on n’a pas toujours toutes les clés et qu’à partir du moment où l’algorithme est apprenant il y a un risque de biais.

En tout état de cause, ce qu’il faut retenir de cette histoire, c’est que ce sont les humains qui sont en jeu. Dans le cadre d’un recrutement, d’une entrée à l’université, dans le cadre d’un crédit pour acheter une maison, c’est notre vie qui est en jeu et c’est là qu’il faut avoir une prudence particulière. Face à cela, mon but n’est pas de rassurer les gens mais de les aider pour qu’ensemble on éclaire le chemin. Les aider à voir les vrais dangers afin de déboulonner les fausses peurs qui, par essence sont mauvaises conseillères. Ces peurs risquent de freiner certaines populations dans l’adoption des technologiques alors que d’autres ne vont pas se freiner ; ce qui, de fait, va accroître la fracture que j’évoquais. Et l’une des difficultés que l’on voit c’est que cette fracture numérique existe aussi sur le marché du travail. Prenons l’exemple des livreurs, une application leur indique le chemin à utiliser et ils n’ont pas le droit d’en dévier. Au fond, ils travaillent pour une IA. Certaines plateformes de livraison en ligne calculent aussi les temps de pauses, la rapidité des gestes et n’hésitent pas à désigner ceux qui ne sont pas très performants. Et parfois même les remercier.

On est face à l’émergence d’un prolétariat numérique. Il y a ceux qui sont enchaînés à la machine et ceux qui sont remplacés par la machine. Aujourd’hui, il existe des algorithmes qui sont capables d’établir la base de contrats ou de vérifier des comptes. Or avant de devenir expert, que l’on soit comptable ou avocat, il faut passer par la case junior. Si l’algorithme fait le travail à la place d’un débutant, comment allons-nous former des experts chevronnés ? Il faut donc reconnaître que nous avons quelques défis à relever. Notre société va devoir s’adapter et il faut s’assurer que la façon dont elle s’adapte ne met pas en danger l’humain.

Comment faire pour redonner confiance au progrès ? Quelles actions avez-vous mises en œuvre ?

É.S. Human Technology Foundation, que je préside, est née de la rencontre d’un certain nombre de gens qui venaient du secteur privé technologique qui se sont aperçus que les lieux de dialogue fécond étaient quand même assez rares. Et qu’il fallait pouvoir se parler loin de la fureur, des micros, se parler calmement, penser, élaborer des solutions. Je n’ai été qu’un catalyseur de ce réseau, autour des autorités de l’Église catholique, des grandes entreprises mais aussi des start-ups, des universitaires, d’un certain nombre de représentants des régulateurs et de la société civile. Au départ, notre but était de dialoguer. Nous considérions que chacun avait un bout du puzzle, une vision propre. Et si nous voulions une vision à 360° il fallait s’asseoir autour d’une table. Dépassant le cadre d’une éthique conséquentialiste, largement répandue outre-Atlantique, nous tentons une approche plurielle, notamment fondée sur une éthique kantienne : la question n’est pas de savoir si vous ne faites de mal à personne mais de savoir si le principe de votre action est bon. Est-ce que je souhaite que tout le monde fasse ainsi ? Ne pas être néfaste ne suffit plus. Il faut un impact positif. Mais, paradoxalement, on l’atteint mieux en se focalisant non sur les conséquences mais sur les principes. C’est ce questionnement qui bouscule les choses, et qui plaît dans la Silicon Valley. Ce sont l’intention et la raison d’être qui sont questionnées. D’où l’émergence des entreprises à mission. Tout le travail qui a été fait en France avec la Loi Pacte va dans ce sens. Puis, nous nous sommes rendu compte que se parler entre nous n’allait pas suffire. Et qu’il fallait faire des études un peu plus approfondies. Nous avons alors travaillé sur la gouvernance des technologies en situation de crise. En ce moment, nous travaillons sur l’investissement responsable dans la technologie : nous souhaitons donner des métriques pour les investisseurs, des indicateurs extra-financiers pour les aider à vérifier que leurs investissements dans la technologie ont bien un impact positif.

Je suis ainsi partisan de l’autorégulation, car comme le dit l’un de nos partenaires de la Silicon Valley « les bad guys trouveront toujours un moyen de contourner la règle ». Pourtant, je suis aussi persuadé qu’il faut baliser le terrain pour éviter les débordements. Nous voulons donc également accompagner les acteurs des politiques publiques. Ils ont un rôle-clé.

Si la régulation ne suffit pas, que faut-il faire ? Avez-vous mis au point des méthodes spécifiques pour aider à redonner confiance dans le progrès ?

É.S. Il est nécessaire de mettre en place au sein des entreprises une culture de l’éthique, des bonnes pratiques. C’est déterminant. Et pour cela, nous avons créé un certain nombre d’outils. Nous avons par exemple élaboré une méthode d’évaluation éthique des technologies qui permet de vérifier l’impact d’un projet développé par une entreprise. Elle est très utile quand on aborde des technologies sensibles comme celle de la reconnaissance faciale. Cette méthode permet aux entreprises qui veulent bien faire, et il y en a un certain nombre, d’avoir les moyens de vérifier qu’elles font bien. Car l’éthique, en réalité, c’est assez complexe. Si je vous demande : « La reconnaissance faciale c’est bien ou pas bien ? » La question n’a pas de sens : l’identification des terroristes à la volée dans un aéroport, par le scan de tous les visages, n’a rien à voir avec le système d’authentification qui déverrouille votre téléphone. Ce sont deux approches très différentes. Notre méthode aide l’entreprise à se positionner au carrefour entre la technologie, le marché (le public cible qui peut être plus ou moins vulnérable) et le produit ; et l’aider à voir si ce qu’elle fait correspond bien à ses valeurs. Nous avons testé cette méthode au sein du groupe La Poste, qui a élaboré une charte éthique de l’IA et souhaite vérifier que ses projets technologiques sont en accord avec les valeurs exprimées dans ce document. La préoccupation forte était ici de s’assurer de l’adéquation entre les actions et les affirmations. Je trouve cela très sain. C’est une très belle démarche de prendre le temps de réfléchir aux principes que l’on veut appliquer. Et de se doter d’outils pour vérifier que cela ne reste pas lettre morte accrochée à un mur comme une espèce de mantra auquel on se réfère de temps en temps.

En tant qu’homme d’Église, pourquoi avoir choisi de travailler avec les entreprises ?

É.S. En fait, ce ne serait pas respectueux de travailler sur les nouvelles technologies sans dialoguer avec leurs développeurs. J’ai énormément de respect pour les dirigeants d’entreprises qui sont systématiquement stigmatisés quand quelque chose ne va pas mais à qui on ne dira pas forcément merci s’ils développent des process qui fonctionnent bien. Or, c’est un rôle difficile en ce moment. Il n’y a pas si longtemps, il suffisait d’avoir quelques bonnes intentions et de les afficher. Maintenant beaucoup d’entreprises approfondissent leurs projets pour vérifier que tout ce qui est fait, corresponde bien à ce qui est dit ; et ça c’est extrêmement compliqué. J’ai beaucoup de respect pour tous ceux qui innovent et tous ceux qui entreprennent et je pense qu’il faut s’asseoir à leurs côtés pour les aider à prendre la bonne direction. Parfois il faut les éclairer, les pousser du coude et leur dire quand cela pose problème, parfois il faut juste les aider à éclairer le chemin et à trouver des solutions.

Quand le changement de prisme se formalise, ne peut-on pas considérer cela aussi comme une innovation ?

É.S. On fait preuve d’innovation chaque fois que l’on déplace l’angle de vue et là, effectivement, le fait de penser autrement y contribue. Ce qui est une forme d’innovation c’est de penser aussi des nouveaux cadres, je prêche en ce sens. Ce n’est pas seulement d’inventer de nouvelles techniques : il existe aussi une innovation sociale. Par exemple, mettre en place un nouveau cadre pour la valorisation de la donnée en Europe c’est une forme d’innovation sociétale et technologique. Et là où l’innovation devient un progrès c’est effectivement au moment où l’innovation a un impact positif sur le plus grand nombre. C’est un point extrêmement important pour nous. Au sein de la Human Technology Foundation, nous défendons la technologie au service de l’humain. Mais l’humain, cela veut dire « tous les humains » !

Votre confiance en l’humain semble d’ailleurs inébranlable. Pour autant, l’air du temps est particulièrement anxiogène. Avez-vous un regard positif sur l’avenir ? Comment voyez-vous le monde en 2050 ?

É.S. Nous sommes dans une situation de recomposition du monde aussi bien économique que sociétale, avec des nouvelles lignes de fractures, même au niveau militaire où l’on voit l’émergence de nouvelles guerres froides, donc effectivement cette situation est assez anxiogène. Par ailleurs, sur un certain nombre de sujets, nous arrivons à la fin d’un cycle. Je pense que notre démocratie connaît des difficultés. Il existe peut-être un peu le fantasme d’une démocratie directe, où l’on gouvernerait directement par la rue, où l’on se rassemblerait sur les réseaux. Le danger c’est que les fins de cycle passent souvent par des ruptures qui sont plus ou moins violentes. Ce qui m’inquiète c’est qu’elles sont souvent violentes pour les mêmes. Ceux qui sont exposés, qui sont vulnérables.

Les crises que nous traversons et que nous allons traverser – la crise pandémique en est une, la crise climatique sera beaucoup plus importante – vont surtout marquer les plus vulnérables : ceux qui ont le moins de prise sur l’évolution du monde risquent d’en pâtir le plus. La violence de certaines de ces ruptures est inquiétante, on l’a vu avec des contestations très fortes, comme celles des antivax. On voit, en France, un groupe quasiment à l’affût d’une bonne raison de descendre dans la rue. C’est inquiétant.

Ce n’est pas très optimiste…

É.S. Oui, à court terme. Mais, à long terme, je partage la vision de Michel Serres que j’évoquais. L’humain s’est toujours tiré par le haut de toutes les révolutions épistémologiques. Je vous citais les caractères d’imprimerie mais chaque fois qu’une invention a bouleversé le quotidien, la résilience et l’inventivité de l’humain ont toujours pris le dessus. J’ai une grande confiance dans l’humain pour sa capacité à trouver des nouveaux modèles et nouveaux équilibres à moyen et long terme.

Plutôt que de croire au progrès - d’ailleurs peut-on croire au progrès ? On a la foi dans une religion, mais peut-on l’avoir dans le progrès, dans la science ? - aujourd’hui l’enjeu n’est-il pas de retrouver la foi en l’être humain ?

É.S. Un certain nombre de scientifiques vous diront que la foi dans la science existe car lorsque vous êtes scientifique, vous êtes obligé de croire ce que vous disent vos confrères. Car tout le monde ne refait pas toutes les démonstrations. Et d’une discipline à l’autre, les scientifiques s’appuient aussi sur des choses qui ont été découvertes par d’autres dans des domaines qu’ils ne sont pas du tout capables de comprendre. En effet, la foi est liée à la confiance. Et à un moment, il faut avoir confiance. Or, aujourd’hui, la parole scientifique est mise à mal, donc la foi dans la science est mise à mal également. En revanche, l’humain ne se départit pas d’une forme de pensée magique, chamanique presque. Et je pense que cette pensée-là, on l’a quand même beaucoup investie dans des moyens technologiques, c’est un peu le principe du totem.

C’est-à-dire ?

É.S. Je pense aux enceintes connectées. Elles sont un peu à l’image des dieux Lares que l’on plaçait dans l’atrium pour protéger le foyer, dans la Rome antique. Aujourd’hui, elles sont dans la cuisine ou dans le salon, ce sont des petits objets qui sont censés eux aussi protéger le foyer sauf que les dieux Lares étaient des statuettes, et qu’il fallait vraiment y croire. Les auteurs de psaumes se moquaient ainsi des faux dieux : « Ils ont une bouche mais ne parlent pas, ils ont des oreilles mais n’entendent pas ». Mais si vous dites « Alexa, Siri ou Google, commande-moi une pizza », ils le font. Ces enceintes sont connectées au système d’alarme, aux téléphones des enfants et vous envoient un bip pour vous rassurer quand ils rentrent le soir, elles sont connectées au système de chauffage et le baissent si vous oubliez de le couper en partant. Finalement, oui, elles prennent soin du foyer. Et elles fonctionnent un peu sur le principe des dieux car elles sont aussi une porte ouverte sur la connaissance et sur l’extérieur. Quand vous leur posez une question et qu’elles vous répondent, ne peut-on pas les comparer à la voix de la Pythie ?

Tout cela est de l’ordre du totem. On les admire, les vénère, on ne sait pas bien comment elles fonctionnent et on attend d’elles une forme de protection. Le problème c’est que le totem par définition, c’est l’aliénation. Vous remettez une partie de vous-même, de votre liberté. Vous l’aurez compris, je n’en veux pas à la technologie, en revanche je m’inquiète pour l’humain. J’ai foi en Dieu et confiance dans l’humain. En tant que chrétien, je le dirais conçu à l’image de Dieu créateur ; que l’on soit inventif ce n’est pas un hasard. En même temps, j’ai bien conscience aussi que le vivant ne survit que par économie d’énergie. Le danger est donc que notre esprit cède petit à petit à cette forme de paresse qui consiste à laisser la machine choisir pour lui. L’humain assisté ne risque-t-il pas d’être un peu moins humain ? Je suis profondément persuadé que les technologies sont des productions de la société aux deux sens du génitif, c’est-à-dire que d’un côté nous les produisons, collectivement, ce sont des technologies qui ressemblent à nos sociétés, et d’un autre côté, à mesure qu’on les utilise elles nous façonnent, elles nous transforment. À un moment, est-ce que cette production fait de nous des gens plus humains, ça nous humanise ou ça nous déshumanise ? Nous sommes arrivés à une ligne de fracture, à nous de choisir la bonne direction. Il faut peut-être réinventer la façon dont on est humain à l’âge de l’intelligence artificielle.

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Éric Salobir est l’auteur de Dieu et la Silicon Valley aux Éditions Buchet-Chastel, 2020.

Quelle place de l’homme face à l’intelligence artificielle (Eric Salobir)

Quelle place de l’homme face à l’intelligence artificielle (Eric Salobir)

(Cet article est issu de T La Revue de La Tribune – N°7 Décembre 2021)

 

Eric Salobir est président de Human Technology Foundation

Depuis quelques années, les observateurs remarquent une défiance accrue de la société civile vis-à-vis du progrès ; une certaine crainte même envers la science et les nouvelles technologies. Comment expliquer que nous en sommes arrivés là ?

Éric Salobir Ce dont on a peur, c’est de la nouveauté quand elle est disruptive, c’est-à-dire quand elle n’est pas incrémentale et que l’on voit doucement s’améliorer les choses. Or nous sommes en train de vivre un point de bascule. Depuis 20 ans, avec l’arrivée du numérique, de l’Internet et maintenant de l’intelligence artificielle, nous faisons face à ce qui est de l’ordre d’une révolution. Selon le World Economic Forum, cette phase de notre histoire s’apparente à une quatrième révolution industrielle. Selon moi, il s’agit avant tout d’une révolution épistémologique, j’entends par là que ce qui a profondément changé c’est notre rapport à la connaissance et notre rapport au monde. Cette révolution nous fait perdre et gagner des choses tout à la fois. Or, comme bien souvent, on voit vite ce que l’on perd mais pas tout de suite ce que l’on gagne. Nous sommes à une pliure de l’histoire. Tout se passe de l’autre côté du versant qui n’est pas forcément vu par tous. C’est ce voile qui est facteur d’inquiétude pour beaucoup de gens. Cela dit, je me souviens d’une très belle conversation que j’ai eue avec Michel Serres quelques mois avant son décès ; il était beaucoup plus optimiste que moi qui le suis pourtant déjà ! Il m’a rappelé que Socrate était contre l’utilisation de l’écriture car ce dernier était convaincu que la pensée allait être accessible à tout le monde y compris à des gens à qui elle n’était pas destinée et à qui elle ne serait pas expliquée. Pour Socrate, la pensée naît de la rencontre, du dialogue ; à partir du moment où l’on ne peut pas poser de questions, on ne peut pas débattre et donc il n’y a pas de pensée. Aujourd’hui on sait comment l’écriture a contribué au progrès de l’humanité et il est impensable de la remettre en question. Cela a été également le cas avec l’invention des caractères mobiles d’imprimerie qui ont permis de généraliser l’utilisation de l’écrit longtemps réservé aux plus riches. La crainte d’alors était que les textes soient transformés… c’étaient les fake news de l’époque. Mais encore une fois, on s’en est très bien sortis. Le monde s’est transformé. Michel Serres me faisait d’ailleurs remarquer qu’avec la génération de l’écrit, l’homme a beaucoup perdu de ses capacités de mémoire. Les civilisations de l’oral sont des civilisations de la mémoire, qui connaissaient par cœur des récits entiers. Il y avait d’ailleurs une formule latine qui était assez péjorative : « Doctus cum libro », que l’on peut traduire par « est savant quand il a ses livres ». Maintenant c’est « Doctus cum Google ». Tout le monde est savant dès qu’il a accès à des bases de données. Mais ce n’est plus péjoratif.

Surgit peut-être une nouvelle crainte : celle de voir l’humanité régresser intellectuellement, voire même de perdre en intelligence. À force d’être assisté par les outils numériques, l’homme aurait-il tendance à ne plus faire d’effort ? À trop utiliser le GPS par exemple, ne perd-il pas le sens de la lecture d’une carte ? Pour autant cette vision ne suggère-t-elle pas que le côté obscur de ce que l’on perd sans considérer ce que le numérique peut offrir culturellement parlant par exemple ?

É.S. La réponse est double. C’est-à-dire que d’un côté effectivement on perd des choses, il a été prouvé que les personnes utilisant tout le temps le GPS perdent le sens de l’orientation. Donc se repèrent moins bien dans l’espace en trois dimensions. Cela change notre appréhension du monde, c’est vrai. Mais, en même temps, une certaine forme de polychronie est apparue dans notre vie sociale. Nous explorons aujourd’hui des formes d’intelligence collaboratives qui n’existaient pas il y a 50 ans. On est plus multitâches, on travaille plus facilement en réseau, on crée de l’intelligence ensemble.

En revanche, je ne suis pas du tout naïf sur le fait que certains mésusages ou usages abusifs en termes de quantité de certaines technologies, de certains médias, finissent par induire des déséquilibres. Quand le patron d’une grande plateforme de streaming dit « mon concurrent principal c’est le sommeil », c’est extrêmement inquiétant car c’est la santé des personnes qui est en danger. Cela dit, on n’a pas attendu le numérique pour cela. Le président d’une grande chaîne de télévision française affirmait il y a quelques années « vendre du temps de cerveau disponible ». Finalement, le numérique n’est venu qu’à la suite d’un fonctionnement qui existait déjà. Ce que j’observe en revanche, c’est l’accroissement de nouvelles formes de fractures numériques.

C’est-à-dire ?

É.S. Les premières fractures se sont placées entre ceux qui n’avaient pas d’ordinateur ou ne savaient pas s’en servir, ceux qui étaient dans les zones blanches, et les autres. Maintenant la fracture se situe entre ceux qui sont capables de soulever le voile et de comprendre ce qui se passe derrière. C’est là le nouvel enjeu : faire en sorte qu’il n’y ait pas qu’une minorité de gens qui connaissent le fonctionnement des outils digitaux à l’instar des réseaux sociaux. Avoir conscience que les photos de comptes d’influenceurs sont souvent retouchées et donc ne reflètent pas la réalité ; apprendre à recouper l’information, à vérifier les sources. Car pour une immense majorité, l’influence du numérique peut conduire à la déprime et à la manipulation. Est-ce vraiment cela le progrès ? Non, je ne pense pas.

Justement, comment définiriez-vous le progrès ?

É.S. Je suis persuadé que le progrès ne vaut que s’il est partagé par tous. Célèbre allocution d’Aristote reprise comme slogan d’une compagnie de chemin de fer en son temps ! Mais je pense que c’est extrêmement vrai. Cela s’est confirmé notamment avec la pandémie. Il n’y a pas si longtemps, certains mouvements dits transhumanistes encourageaient l’investissement technologique dans l’amélioration significative de la vie d’une petite quantité de gens.

Certains se targuaient même de prendre des pilules à 1 000 dollars en espérant que cela allait rallonger leur vie. Depuis la pandémie, il est clair qu’en termes de santé, ce qui compte de manière essentielle c’est qu’il y ait des lits d’urgence pour tout le monde à l’hôpital quand il y a une épidémie. Cette situation a recentré le débat. En termes d’investissement, on est passé de chercher la pilule qui rendrait les milliardaires immortels à chercher un vaccin qui sauverait toute la planète. C’est un recentrage positif.

Cela dit, la crainte envers les vaccins n’a pas tardé à ressurgir, et cela de manière violente.

É.S. C’est vrai. Cette crainte est l’aboutissement d’une tendance que nous avions vue éclore il y a déjà quelques années. Nous avons d’ailleurs organisé un colloque il y a deux ans dont le but était de recréer la confiance dans les technologies, alors même que les gens de la Silicon Valley apparaissaient encore en couverture des magazines. Nous sentions pourtant qu’une certaine défiance était en train de naître. La vraie question c’est contre quoi et contre qui se tourne cette défiance ? Plusieurs éléments entrent en jeu. D’abord, on confond parfois science et progrès et malheureusement la crise pandémique aura sans doute fait tomber le dernier bastion de la parole qui existait : celui de la parole scientifique. Cela faisait longtemps que le public mettait en doute la parole des politiques, la parole des médias, même la parole des sphères économiques, mais pas la parole scientifique. C’était une parole qui était restée pure. Et ce bastion est tombé lorsqu’on a demandé à des scientifiques de se positionner sur des sujets sur lesquels ils n’avaient pas encore l’information. Est-ce la faute des médias qui les ont poussés à le faire ? Est-ce la faute des scientifiques qui ont cédé à cela ? Et puis, est arrivé le moment où l’on a demandé à tout le monde de parler de tout. Or, en dehors de sa discipline, un expert manque terriblement de discipline justement. Cela a contribué à l’émergence du mouvement antivax, dans lequel beaucoup ne croient plus les scientifiques. La parole des scientifiques semble abîmée.

Il y a là un transfert d’inquiétude. Prenons l’exemple des technologies numériques. Beaucoup accusent les algorithmes des pires maux, comme s’ils étaient capables de penser et d’agir. Mais c’est ce que l’homme fait des algorithmes qui est à remettre en cause, et plus largement la manière dont il utilise toutes ces nouvelles technologies. La défiance ne serait-elle pas à replacer vis-à-vis de l’humain tout simplement ?

É.S. La défiance vis-à-vis des scientifiques c’est une défiance vis-à-vis de l’humain. Et la difficulté avec l’algorithmique notamment c’est justement de savoir ce que l’on fait avec les algorithmes. Je me souviens d’une plateforme de recrutement en ligne qui avait mis en place un algorithme pour sélectionner les CV ; les dirigeants ne voulaient pas que ce soit basé sur un critère de genre mais en même temps il fallait bien mettre des critères et parmi eux il y avait la rapidité de réponse ; or il se trouve que les hommes réagissent souvent beaucoup plus vite que les femmes quand ils reçoivent une annonce car ils y voient une opportunité immédiate et beaucoup d’entre eux se sentent tout à fait confiants pour répondre. Alors qu’une femme va s’interroger sur ses compétences, se demander si le poste est bien pour elle et donc elle ne va pas répondre tout de suite. De fait, ce critère-là a induit indirectement un biais de genre. Heureusement la plateforme s’en est aperçue et ils ont mis en place un algorithme qui vérifie que la sélection comporte un pourcentage de femmes qui correspond à celui du marché. Cet exemple prouve que l’on n’a pas toujours toutes les clés et qu’à partir du moment où l’algorithme est apprenant il y a un risque de biais.

En tout état de cause, ce qu’il faut retenir de cette histoire, c’est que ce sont les humains qui sont en jeu. Dans le cadre d’un recrutement, d’une entrée à l’université, dans le cadre d’un crédit pour acheter une maison, c’est notre vie qui est en jeu et c’est là qu’il faut avoir une prudence particulière. Face à cela, mon but n’est pas de rassurer les gens mais de les aider pour qu’ensemble on éclaire le chemin. Les aider à voir les vrais dangers afin de déboulonner les fausses peurs qui, par essence sont mauvaises conseillères. Ces peurs risquent de freiner certaines populations dans l’adoption des technologiques alors que d’autres ne vont pas se freiner ; ce qui, de fait, va accroître la fracture que j’évoquais. Et l’une des difficultés que l’on voit c’est que cette fracture numérique existe aussi sur le marché du travail. Prenons l’exemple des livreurs, une application leur indique le chemin à utiliser et ils n’ont pas le droit d’en dévier. Au fond, ils travaillent pour une IA. Certaines plateformes de livraison en ligne calculent aussi les temps de pauses, la rapidité des gestes et n’hésitent pas à désigner ceux qui ne sont pas très performants. Et parfois même les remercier.

On est face à l’émergence d’un prolétariat numérique. Il y a ceux qui sont enchaînés à la machine et ceux qui sont remplacés par la machine. Aujourd’hui, il existe des algorithmes qui sont capables d’établir la base de contrats ou de vérifier des comptes. Or avant de devenir expert, que l’on soit comptable ou avocat, il faut passer par la case junior. Si l’algorithme fait le travail à la place d’un débutant, comment allons-nous former des experts chevronnés ? Il faut donc reconnaître que nous avons quelques défis à relever. Notre société va devoir s’adapter et il faut s’assurer que la façon dont elle s’adapte ne met pas en danger l’humain.

Comment faire pour redonner confiance au progrès ? Quelles actions avez-vous mises en œuvre ?

É.S. Human Technology Foundation, que je préside, est née de la rencontre d’un certain nombre de gens qui venaient du secteur privé technologique qui se sont aperçus que les lieux de dialogue fécond étaient quand même assez rares. Et qu’il fallait pouvoir se parler loin de la fureur, des micros, se parler calmement, penser, élaborer des solutions. Je n’ai été qu’un catalyseur de ce réseau, autour des autorités de l’Église catholique, des grandes entreprises mais aussi des start-ups, des universitaires, d’un certain nombre de représentants des régulateurs et de la société civile. Au départ, notre but était de dialoguer. Nous considérions que chacun avait un bout du puzzle, une vision propre. Et si nous voulions une vision à 360° il fallait s’asseoir autour d’une table. Dépassant le cadre d’une éthique conséquentialiste, largement répandue outre-Atlantique, nous tentons une approche plurielle, notamment fondée sur une éthique kantienne : la question n’est pas de savoir si vous ne faites de mal à personne mais de savoir si le principe de votre action est bon. Est-ce que je souhaite que tout le monde fasse ainsi ? Ne pas être néfaste ne suffit plus. Il faut un impact positif. Mais, paradoxalement, on l’atteint mieux en se focalisant non sur les conséquences mais sur les principes. C’est ce questionnement qui bouscule les choses, et qui plaît dans la Silicon Valley. Ce sont l’intention et la raison d’être qui sont questionnées. D’où l’émergence des entreprises à mission. Tout le travail qui a été fait en France avec la Loi Pacte va dans ce sens. Puis, nous nous sommes rendu compte que se parler entre nous n’allait pas suffire. Et qu’il fallait faire des études un peu plus approfondies. Nous avons alors travaillé sur la gouvernance des technologies en situation de crise. En ce moment, nous travaillons sur l’investissement responsable dans la technologie : nous souhaitons donner des métriques pour les investisseurs, des indicateurs extra-financiers pour les aider à vérifier que leurs investissements dans la technologie ont bien un impact positif.

Je suis ainsi partisan de l’autorégulation, car comme le dit l’un de nos partenaires de la Silicon Valley « les bad guys trouveront toujours un moyen de contourner la règle ». Pourtant, je suis aussi persuadé qu’il faut baliser le terrain pour éviter les débordements. Nous voulons donc également accompagner les acteurs des politiques publiques. Ils ont un rôle-clé.

Si la régulation ne suffit pas, que faut-il faire ? Avez-vous mis au point des méthodes spécifiques pour aider à redonner confiance dans le progrès ?

É.S. Il est nécessaire de mettre en place au sein des entreprises une culture de l’éthique, des bonnes pratiques. C’est déterminant. Et pour cela, nous avons créé un certain nombre d’outils. Nous avons par exemple élaboré une méthode d’évaluation éthique des technologies qui permet de vérifier l’impact d’un projet développé par une entreprise. Elle est très utile quand on aborde des technologies sensibles comme celle de la reconnaissance faciale. Cette méthode permet aux entreprises qui veulent bien faire, et il y en a un certain nombre, d’avoir les moyens de vérifier qu’elles font bien. Car l’éthique, en réalité, c’est assez complexe. Si je vous demande : « La reconnaissance faciale c’est bien ou pas bien ? » La question n’a pas de sens : l’identification des terroristes à la volée dans un aéroport, par le scan de tous les visages, n’a rien à voir avec le système d’authentification qui déverrouille votre téléphone. Ce sont deux approches très différentes. Notre méthode aide l’entreprise à se positionner au carrefour entre la technologie, le marché (le public cible qui peut être plus ou moins vulnérable) et le produit ; et l’aider à voir si ce qu’elle fait correspond bien à ses valeurs. Nous avons testé cette méthode au sein du groupe La Poste, qui a élaboré une charte éthique de l’IA et souhaite vérifier que ses projets technologiques sont en accord avec les valeurs exprimées dans ce document. La préoccupation forte était ici de s’assurer de l’adéquation entre les actions et les affirmations. Je trouve cela très sain. C’est une très belle démarche de prendre le temps de réfléchir aux principes que l’on veut appliquer. Et de se doter d’outils pour vérifier que cela ne reste pas lettre morte accrochée à un mur comme une espèce de mantra auquel on se réfère de temps en temps.

En tant qu’homme d’Église, pourquoi avoir choisi de travailler avec les entreprises ?

É.S. En fait, ce ne serait pas respectueux de travailler sur les nouvelles technologies sans dialoguer avec leurs développeurs. J’ai énormément de respect pour les dirigeants d’entreprises qui sont systématiquement stigmatisés quand quelque chose ne va pas mais à qui on ne dira pas forcément merci s’ils développent des process qui fonctionnent bien. Or, c’est un rôle difficile en ce moment. Il n’y a pas si longtemps, il suffisait d’avoir quelques bonnes intentions et de les afficher. Maintenant beaucoup d’entreprises approfondissent leurs projets pour vérifier que tout ce qui est fait, corresponde bien à ce qui est dit ; et ça c’est extrêmement compliqué. J’ai beaucoup de respect pour tous ceux qui innovent et tous ceux qui entreprennent et je pense qu’il faut s’asseoir à leurs côtés pour les aider à prendre la bonne direction. Parfois il faut les éclairer, les pousser du coude et leur dire quand cela pose problème, parfois il faut juste les aider à éclairer le chemin et à trouver des solutions.

Quand le changement de prisme se formalise, ne peut-on pas considérer cela aussi comme une innovation ?

É.S. On fait preuve d’innovation chaque fois que l’on déplace l’angle de vue et là, effectivement, le fait de penser autrement y contribue. Ce qui est une forme d’innovation c’est de penser aussi des nouveaux cadres, je prêche en ce sens. Ce n’est pas seulement d’inventer de nouvelles techniques : il existe aussi une innovation sociale. Par exemple, mettre en place un nouveau cadre pour la valorisation de la donnée en Europe c’est une forme d’innovation sociétale et technologique. Et là où l’innovation devient un progrès c’est effectivement au moment où l’innovation a un impact positif sur le plus grand nombre. C’est un point extrêmement important pour nous. Au sein de la Human Technology Foundation, nous défendons la technologie au service de l’humain. Mais l’humain, cela veut dire « tous les humains » !

Votre confiance en l’humain semble d’ailleurs inébranlable. Pour autant, l’air du temps est particulièrement anxiogène. Avez-vous un regard positif sur l’avenir ? Comment voyez-vous le monde en 2050 ?

É.S. Nous sommes dans une situation de recomposition du monde aussi bien économique que sociétale, avec des nouvelles lignes de fractures, même au niveau militaire où l’on voit l’émergence de nouvelles guerres froides, donc effectivement cette situation est assez anxiogène. Par ailleurs, sur un certain nombre de sujets, nous arrivons à la fin d’un cycle. Je pense que notre démocratie connaît des difficultés. Il existe peut-être un peu le fantasme d’une démocratie directe, où l’on gouvernerait directement par la rue, où l’on se rassemblerait sur les réseaux. Le danger c’est que les fins de cycle passent souvent par des ruptures qui sont plus ou moins violentes. Ce qui m’inquiète c’est qu’elles sont souvent violentes pour les mêmes. Ceux qui sont exposés, qui sont vulnérables.

Les crises que nous traversons et que nous allons traverser – la crise pandémique en est une, la crise climatique sera beaucoup plus importante – vont surtout marquer les plus vulnérables : ceux qui ont le moins de prise sur l’évolution du monde risquent d’en pâtir le plus. La violence de certaines de ces ruptures est inquiétante, on l’a vu avec des contestations très fortes, comme celles des antivax. On voit, en France, un groupe quasiment à l’affût d’une bonne raison de descendre dans la rue. C’est inquiétant.

Ce n’est pas très optimiste…

É.S. Oui, à court terme. Mais, à long terme, je partage la vision de Michel Serres que j’évoquais. L’humain s’est toujours tiré par le haut de toutes les révolutions épistémologiques. Je vous citais les caractères d’imprimerie mais chaque fois qu’une invention a bouleversé le quotidien, la résilience et l’inventivité de l’humain ont toujours pris le dessus. J’ai une grande confiance dans l’humain pour sa capacité à trouver des nouveaux modèles et nouveaux équilibres à moyen et long terme.

Plutôt que de croire au progrès - d’ailleurs peut-on croire au progrès ? On a la foi dans une religion, mais peut-on l’avoir dans le progrès, dans la science ? - aujourd’hui l’enjeu n’est-il pas de retrouver la foi en l’être humain ?

É.S. Un certain nombre de scientifiques vous diront que la foi dans la science existe car lorsque vous êtes scientifique, vous êtes obligé de croire ce que vous disent vos confrères. Car tout le monde ne refait pas toutes les démonstrations. Et d’une discipline à l’autre, les scientifiques s’appuient aussi sur des choses qui ont été découvertes par d’autres dans des domaines qu’ils ne sont pas du tout capables de comprendre. En effet, la foi est liée à la confiance. Et à un moment, il faut avoir confiance. Or, aujourd’hui, la parole scientifique est mise à mal, donc la foi dans la science est mise à mal également. En revanche, l’humain ne se départit pas d’une forme de pensée magique, chamanique presque. Et je pense que cette pensée-là, on l’a quand même beaucoup investie dans des moyens technologiques, c’est un peu le principe du totem.

C’est-à-dire ?

É.S. Je pense aux enceintes connectées. Elles sont un peu à l’image des dieux Lares que l’on plaçait dans l’atrium pour protéger le foyer, dans la Rome antique. Aujourd’hui, elles sont dans la cuisine ou dans le salon, ce sont des petits objets qui sont censés eux aussi protéger le foyer sauf que les dieux Lares étaient des statuettes, et qu’il fallait vraiment y croire. Les auteurs de psaumes se moquaient ainsi des faux dieux : « Ils ont une bouche mais ne parlent pas, ils ont des oreilles mais n’entendent pas ». Mais si vous dites « Alexa, Siri ou Google, commande-moi une pizza », ils le font. Ces enceintes sont connectées au système d’alarme, aux téléphones des enfants et vous envoient un bip pour vous rassurer quand ils rentrent le soir, elles sont connectées au système de chauffage et le baissent si vous oubliez de le couper en partant. Finalement, oui, elles prennent soin du foyer. Et elles fonctionnent un peu sur le principe des dieux car elles sont aussi une porte ouverte sur la connaissance et sur l’extérieur. Quand vous leur posez une question et qu’elles vous répondent, ne peut-on pas les comparer à la voix de la Pythie ?

Tout cela est de l’ordre du totem. On les admire, les vénère, on ne sait pas bien comment elles fonctionnent et on attend d’elles une forme de protection. Le problème c’est que le totem par définition, c’est l’aliénation. Vous remettez une partie de vous-même, de votre liberté. Vous l’aurez compris, je n’en veux pas à la technologie, en revanche je m’inquiète pour l’humain. J’ai foi en Dieu et confiance dans l’humain. En tant que chrétien, je le dirais conçu à l’image de Dieu créateur ; que l’on soit inventif ce n’est pas un hasard. En même temps, j’ai bien conscience aussi que le vivant ne survit que par économie d’énergie. Le danger est donc que notre esprit cède petit à petit à cette forme de paresse qui consiste à laisser la machine choisir pour lui. L’humain assisté ne risque-t-il pas d’être un peu moins humain ? Je suis profondément persuadé que les technologies sont des productions de la société aux deux sens du génitif, c’est-à-dire que d’un côté nous les produisons, collectivement, ce sont des technologies qui ressemblent à nos sociétés, et d’un autre côté, à mesure qu’on les utilise elles nous façonnent, elles nous transforment. À un moment, est-ce que cette production fait de nous des gens plus humains, ça nous humanise ou ça nous déshumanise ? Nous sommes arrivés à une ligne de fracture, à nous de choisir la bonne direction. Il faut peut-être réinventer la façon dont on est humain à l’âge de l’intelligence artificielle.

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Éric Salobir est l’auteur de Dieu et la Silicon Valley aux Éditions Buchet-Chastel, 2020.

L’intelligence artificielle : Pour une utilisation sobre

L’intelligence artificielle : Pour une utilisation sobre

Loin de tous les fantasmes qu’elle charrie, Guy Mamou-Mani, coprésident d’Open, entreprise de services du numérique, plaide pour une utilisation sobre et responsable de l’intelligence artificielle, et plus largement des outils digitaux. ( la Tribune)

 

De quoi parle-t-on lorsque l’on parle d’intelligence artificielle ?

Guy Mamou-Mani : En préambule, il est nécessaire de revenir sur la révolution numérique que nous sommes en train de vivre. Tous les secteurs, toutes les entreprises, tous les métiers, tous les individus sont concernés par cette dernière. Elle va transformer en profondeur, d’une part la vie de chaque citoyen, et de l’autre le business model des organisations. Il faut donc se préparer à cette révolution numérique dont l’un des outils majeurs est l’intelligence artificielle (IA) qui draine énormément de fantasmes. A ce sujet, on peut schématiquement parler de deux niveaux. Il y a, tout d’abord, ce que je nomme l’IA réaliste, basée sur la connaissance de la data et qui va démontrer toute son utilité. Appliquée, par exemple, à la médecine, l’IA va pouvoir faire preuve d’une lisibilité 1 000 fois supérieure à celle de l’humain grâce à l’acquisition d’expérience basée sur la lecture d’un très grand nombre de radios. Non pour remplacer le radiologue, mais bien pour augmenter ses compétences. Et cela est vrai pour tous les métiers.

Qu’en est-il du second niveau ?

Guy Mamou-Mani : Il s’agit de l’IA forte. Elle consiste à imaginer que l’ordinateur va pouvoir devenir autonome et prendre des décisions par lui-même. Le fameux ordinateur HAL du film de Stanley Kubrick, 2001 l’Odyssée de l’Espace, en est une illustration possible. Pour ma part, je pense que cela relève de la science-fiction. Nous n’en sommes pas à ce niveau, et je ne sais pas si l’on y parviendra. Il ne sert donc à rien d’agiter certaines peurs. Aujourd’hui, l’IA qui nous concerne est celle de premier niveau. C’est à partir de celle-ci qu’il convient de raisonner.

L’IA, même de premier niveau, pose toutefois un certain nombre de questions d’ordre éthique. Comment justifier d’une décision prise par une IA ?

Guy Mamou-Mani : C’est effectivement un point crucial. Ma réponse est claire : dans aucun cas, on ne devra laisser l’IA prendre de décisions. C’est à l’homme, aux chefs d’entreprises, aux managers, de prendre une décision en fonction des éléments donnés par l’IA. Au cœur du sujet, se trouve la problématique suivante : l’homme va-t-il rester maître de la décision par rapport à la technologie ou va-t-il la subir ? C’est pourquoi, l’éducation et la formation vont jouer un rôle essentiel pour que nous restions maîtres de ces technologies, via une utilisation sobre responsable de la donnée, et plus largement du numérique. Chez Open, ces réflexions font partie du quotidien du groupe.

On reproche également à l’IA de reproduire les biais humains…

Guy Mamou-Mani : Les algorithmes qui forment la base de l’IA sont élaborés par l’homme. La possibilité existe donc que les biais que nous connaissons soient reproduits par l’IA. Pour passer cet écueil, il existe plusieurs types de réponses. Par exemple, pour lutter contre la misogynie, il faut encourager les femmes à investir le secteur informatique pour devenir des actrices de l’IA. Aujourd’hui, elles ne représentent que 10 à 15 % des personnes qui travaillent dans ce domaine. Il faut faire en sorte que cette proportion augmente pour créer une rupture. Par ailleurs, de la même manière que pour la biologie, il est très important de créer des comités d’éthique qui vont poser un certain nombre de règles. A nous de nous engager pour construire le futur et non pas le subir.

Guy Mamou-Mani est l’auteur de l’ouvrage « L’apocalypse numérique n’aura pas lieu » (Editions de l’Observatoire).

La régulation de l’intelligence artificielle par l’Unesco

La régulation de l’intelligence artificielle (par l’Unesco)

 

L’Unesco a annoncé jeudi 25 novembre avoir adopté un premier texte mondial sur l’éthique de l’intelligence artificielle. 

 

Dans son rapport du printemps 2019, un  groupe d’experts de haut niveau de la Commission européenne notait que : « Dès qu’un système d’IA a une incidence importante sur la vie des personnes, il devrait être possible d’exiger une explication appropriée du processus de décision. »

Absence de sens commun. Performants pour des tâches simples et répétitives, les systèmes d’IA n’ont en revanche aucune compréhension du monde qui les entoure, ou du contexte dans lequel ils opèrent. Cela entraîne, par exemple, des erreurs de traduction cocasses (pour s’en assurer, il suffit de tester la phrase « mon avocat est immangeable » sur Google Traduction).

Mais cela peut aussi engendrer de graves dérives : après les attentats de Londres en juin 2017, l’algorithme de tarification dynamique d’Uber avait commencé par doubler le tarif des courses dans la zone concernée pour répondre à l’afflux de demandes.

Une solution à cette absence de sens commun peut être de mettre des humains « dans la boucle » des décisions, mais ce n’est pas toujours possible. Une autre approche consiste à définir des seuils de confiance, au-delà desquels une validation de la décision deviendrait obligatoire.

Certification impossible. Pour certaines applications, notamment dans les systèmes critiques (transport aérien, par exemple), les logiciels sont aujourd’hui certifiés, c’est-à-dire que leur fiabilité est mesurée et garantie. L’informatique classique, basée sur des programmes et des règles, le permet. En revanche, ce n’est pas encore possible avec les outils d’intelligence artificielle, dont les résultats varient en fonction des données qui servent à les entraîner. Aujourd’hui, aucun pilote automatique d’avion ne repose sur des outils d’intelligence artificielle et on imagine mal que les voitures autonomes soient autorisées à grande échelle sans aucune certification.

Dans leur rapport de 2019, les experts de l’Union européenne appelaient de leurs voeux la mise en place de ces certifications, qui « appliqueraient des normes définies pour différents domaines d’application et techniques d’IA, dûment alignées sur les normes industrielles et sociétales des différents contextes. »

« Les technologies de l’IA peuvent rendre de grands services à l’humanité » et « tous les pays peuvent en bénéficier », mais  »elles soulèvent également des préoccupations éthiques de fond », souligne dès son préambule la recommandation de 28 pages, ratifiée par les 193 Etats-membres de l’Unesco.

Fruit d’un travail ayant démarré en 2018, la recommandation de l’Unesco met en avant des valeurs – « respect, protection et promotion des droits de l’homme », « diversité et inclusion », promotion de  »sociétés pacifiques » et de l’environnement – que les Etats-membres s’engagent à respecter.

Elle liste également des actions que les signataires devront réaliser, notamment la mise en place d’un outil législatif pour encadrer et surveiller les IA,  »assurer une sécurité totale pour les données personnelles et sensibles » ou encore éduquer les masses à leur sujet.

Sauver la démocratie avec l’intelligence collective ?

Sauver la démocratie avec l’intelligence collective ?

Pour changer les institutions politiques et raviver le processus démocratique, pourquoi ne pas miser sur la participation citoyenne et l’intelligence collective ? Estime Alexis Jeffredo, Université de Lorraine

 

Un article intéressant dans ses intentions mais qui fait d’abord l’impasse sur l’intermédiation des organisations existantes et qui oublie que les différentes expériences évoquées ont toutes échouées du fait du noyautage par l’extrême-gauche.

En avril 2016, en réaction à la « loi Travail », nous assistions à l’émergence du mouvement autogéré « Nuit debout », une initiative citoyenne prenant la forme de manifestations sur des places publiques avec pour but de faire émerger une convergence des luttes.

Dans la continuité, émerge en octobre 2018 le mouvement social des « gilets jaunes », en réaction à « des régimes politiques vieillissants et à la montée des inégalités », et dont l’une des revendications principales portait sur la mise en place du référendum d’initiative citoyenne (RIC).

Ces mouvements ont participé par leur ampleur à un éveil des consciences, aussi bien citoyennes que politiques, sur la nécessité d’inclure plus efficacement les Français dans les processus de décision du gouvernement.

Entre ces deux évènements, l’élection présidentielle de 2017 a atteint un taux d’abstention record (25,3 % au second tour) qui n’avait pas été observé depuis l’élection de 1969 (31,1 % au second tour). Plus récemment, le taux d’abstention aux élections régionales (juin 2021) a atteint le niveau record de 65,7 %, contre 41,59 % en 2015.

Cette augmentation constante du taux d’abstention est le résultat d’une défiance des citoyens envers la politique et non seulement d’un désintérêt pour la chose : 90 % des abstentionnistes-répondants considèrent ce phénomène comme le résultat d’une « rupture entre les citoyens et la vie politique » ; 84 % y voient un signal d’alarme ; 65 % considèrent que cette abstention constitue quelque chose « d’inquiétant pour notre démocratie ».

Ces évènements politiques et sociaux sont les conséquences directes des limites d’un système politique usé et démontrent un besoin fondamental de se recentrer sur des démarches d’intelligence collective pour ré-ouvrir un espace commun de réflexion et d’échange, avec pour finalité concrète la formalisation de nouvelles directives politiques et institutionnelles. En réponse à ces évènements, le gouvernement a mis en place des démarches jusque-là inédites en France : le « grand débat national », lancé par le président de la République (15 janvier – 15 mars 2019), et la « convention citoyenne pour le climat » (octobre 2019 – juin 2020).

Le grand débat national (GDN)

Le GDN a rassemblé 645 000 personnes pour près de deux millions de contributions et mobilisé plus de 10 000 réunions locales. Même si ces chiffres sont encourageants, il s’avère que le taux de participation est directement lié à la situation socio-professionnelle des citoyens, avec un bien plus grand taux de participation chez les populations aisées, si bien que le débat est « filtré sociologiquement ».

De plus, parmi 645 000 personnes, seules 475 000 ont réellement contribué au grand débat, soit 0,7 % de la population française, avec une absence remarquée des 16-24 ans. Plus important encore, la plupart des contributions (71,5 %) sont des réponses à des questions à choix multiples, le GDN prenant ainsi davantage la forme d’un sondage que d’un espace d’échange, de réflexion et d’innovation.

Le GDN concernait 4 thèmes : transition écologique, fiscalité, démocratie et citoyenneté, organisation de l’état et des services publics. Seulement, ces thèmes ont été fixés en amont du débat par le gouvernement et sans consultation des citoyens, limitant ainsi le champ des propositions possibles. De fait, certains thèmes essentiels pour les citoyens demeurent de grands absents du GDN, comme l’emploi, l’éducation ou la santé. Finalement, seuls 8 % des participants au grand débat se disent satisfaits des thèmes choisis.

Enfin, le GDN place les citoyens dans une position de consultants extérieurs et en aucun cas de décisionnaires : 650 pages de synthèses viennent clarifier les préoccupations et les avis des Français, mais aucun système légal ne vient garantir la mise en place des solutions qui y sont évoquées. Le gouvernement a, à plusieurs reprises, précisé « qu’il ne s’agissait que d’un échantillon qualitatif de l’opinion publique, et non d’une série de votes ».

Les points les plus populaires formulés dans le GDN n’ont ainsi pas aboutis : réduction du nombre de parlementaires (86 %), prise en compte du vote blanc (69 %), adoption du référendum d’initiative citoyenne (à l’origine du grand débat, et pourtant absente des propositions formulées par le gouvernement). Même si certaines mesures ont étés adoptées par le gouvernement depuis, notamment concernant le pouvoir d’achat, la plupart des points abordés par le président de la République après le GDN sont encore en discussion : réduction du nombre de parlementaires, suppression de niches fiscales, réduction de la part de l’énergie nucléaire, interdiction du glyphosate, réforme des retraites…

La convention citoyenne pour le climat

La C3 est une des mesures annoncées des suites du GDN, elle regroupe 150 citoyens tirés au sort parmi la population française, avec pour but de proposer des mesures structurantes afin assurer une transition écologique efficace d’ici 2030. Après sept sessions de travail (octobre 2019 – juin 2020), ont émergé 149 propositions sur 6 axes thématiques : le déplacement, la consommation, le logement, le travail, l’alimentation et la constitution.

Lors du dernier rassemblement de la C3 (26-28 février 2021), les membres ont évalué les réponses apportées par le gouvernement à leurs propositions : sur les 98 votants, 38 ont jugé les décisions du gouvernement très insatisfaisantes, 33 insatisfaisantes, 14 passables, 2 satisfaisantes et 5 très satisfaisantes, avec pour finalité une note générale de 3,3/10 concernant la possibilité que les décisions du gouvernement permettent d’atteindre l’objectif fixé à la création de la convention. Le président de la République annonçait une retranscription sans filtres des productions de la C3, mais dans les faits 90 % des propositions n’ont pas été retenues par l’exécutif, soit 134 mesures sur les 149 présentées. Dans le détail, 53 % des propositions sont rejetées (79 propositions), 37 % sont modifiées ou selon les participants « édulcorées » (55 propositions), alors que seulement 10 % sont reprises sans modification (15 propositions).

Les propositions retenues par le gouvernement sont essentiellement cosmétiques : créer des parkings relais ; des vignettes vertes pour les véhicules les moins émetteurs ; taxer davantage le carburant pour l’aviation de loisirs ; généraliser l’éducation à l’environnement dans le modèle scolaire… Parmi les 15 propositions retenues, trois seulement se distinguent : le changement des chaudières au fioul et à charbon d’ici 2030 dans les bâtiments neufs et rénovés ; la réduction de la consommation d’énergie des bâtiments du secteur tertiaires et des espaces publics ; l’interdiction de toute artificialisation des terres si des réhabilitations sont possibles. Cette sélection du gouvernement est à l’origine de l’insatisfaction des membres de la C3, qui la juge non représentative du travail de fond réalisé en réunion, et qui dénoncent un « manque d’ambition du gouvernement », un projet « vidé de sa substance, édulcoré ».

L’intelligence collective comme outil de la vie politique

Même si les démarches présentées jusqu’ici sont inédites en France, elles ne le sont pas pour autant dans le monde : cette méthode de travail, dite d’approvisionnement par les foules (« crowdsourcing »), remporte déjà de nombreux succès dans la recherche scientifique, donnant lieu à ce que l’on nomme « les forums du Web 2.0 », des espaces numériques dans lesquels des milliers de personnes pronostiquent chaque jour les événements et solutions de demain, notamment dans le cadre de l’écologie (EvidenceHubEnergyUse, EcoForum).

 

L’intelligence collective peut être définie comme « une intelligence partout distribuée, sans cesse valorisée, coordonnée en temps réel, qui aboutit à une mobilisation effective des compétences ». Son étude a mené à des conclusions encourageantes : il est déjà reconnu que dans des conditions optimales, les groupes de non-experts peuvent être plus efficaces qu’un expert isolé, un phénomène dû à la capacité des groupes à faire preuve d’une correction mutuelle des biais individuels.

Ces groupes s’avèrent d’autant plus efficaces lorsque leurs membres démontrent de la diversité dans leurs modes de vie et de pensée, qu’ils mettent à profit un leadership dynamique et participatif, dans lequel les membres s’ajustent mutuellement sur leurs rôles en fonction des besoins du groupe, et font preuves d’une riche intelligence émotionnelle, soit la capacité d’un individu à identifier et préserver les états émotionnels d’autrui.

Ces éléments ne sont pas systématiquement valorisés dans la vie politique, alors qu’ils sont le fondement même du processus d’intelligence collective.

 

Nous assistons à un changement aussi bien de fond que de forme dans les manifestations publiques : longtemps considérées comme des lieux de contestation, les manifestations se tournent désormais davantage vers une démarche solutionniste, formalisant et proposant des alternatives concrètes pour répondre aux enjeux actuels, aménageant ainsi un espace fertile pour l’essor d’intelligence collective. Le GDN et la C3 ont émergé pour répondre à cette évolution, qui s’incarne notamment au travers d’une demande citoyenne : celle de prendre part activement aux processus décisionnels.

L’une des expressions les plus représentatives de ce besoin se trouve à l’origine même du débat : la mise en place du référendum d’initiative citoyenne (RIC), qui permettrait aux citoyens d’être à l’initiative de projets de loi. De tels manœuvres sont des illustrations de ce besoin d’adopter des démarches d’intelligence collective pour co-construire les politiques publiques de demain. Il existe actuellement 8 formes potentielles de RIC, chacune de ses formes renvoyant à une dimension particulière de la vie politique et donc à une demande spécifique, assurant ainsi leur complémentarité.

Le collectif « Démocratie ouverte » proposait en 2018 un RIC amélioré, rebaptisé dans ce contexte RIC2 pour « Référendum d’Initiative citoyenne et d’intelligence collective », qui s’articule autour de quatre étapes : l’initiative citoyenne, un débat public structuré, un jury citoyen tiré au sort et la mise en place du référendum par un vote majoritaire.

Plusieurs dispositifs privilégiés par le gouvernement français ressemblent au RIC, notamment le référendum d’initiative partagé, consultatif ou d’initiative présidentielle. Seulement, ces propositions rejettent l’aspect le plus fondamental d’une telle démarche :

« Les initiatives citoyennes sans référendums, ainsi que les référendums sans initiative citoyenne ne fournissent pas réellement la possibilité pour les citoyens de produire directement la loi. »


La question de l’initiative citoyenne est essentielle car au fondement de notre démocratie et de notre conscience politique : nous évoluons en France dans une démocratie représentative, un modèle régulièrement contesté pour ses nombreuses limites.

C’est actuellement au rôle de consultants extérieurs que sont limités les citoyens au travers des actions collectives comme le GDN ou la C3. En l’état, le pari de l’intelligence collective n’est fait que dans un sens : la participation des citoyens est réelle, mais elle se fait sans le soutien des décideurs, limitant ainsi toutes possibilités d’entrer dans une démarche d’intelligence collective réelle et durable.

________

Par Alexis Jeffredo, Doctorant en psychologie sociale et cognitive, Université de Lorraine

L’auteur de cet article est doctorant au laboratoire InterPsy de l’Université de Lorraine. Il réalise une thèse (« L’intelligence collective des groupes en situation de résolution de problèmes ») sous la direction de Martine Batt, Professeur à l’Université de Lorraine, et Emile Servan-Schreiber, Dr. en psychologie cognitive au Massachusetts Institute of Technology (MIT).

Des règles européennes pour l’intelligence artificielle ?

Des règles européennes pour l’intelligence artificielle ?

Le projet de la Commission européenne ouvre la voie à une nouvelle manière de penser et de pratiquer le droit communautaire, se réjouit, dans une tribune au « Monde », l’avocat Jean-Baptiste Siproudhis.

 

Tribune.

 

 La Commission européenne (CE) a publié le 21 avril 2021 un projet de règlement établissant des règles harmonisées concernant l’intelligence artificielle (IA). Ce projet inaugure une forme inédite de réglementation combinant droit, normes, éthique et « compliance » [mise en conformité]. Cette innovation, dont l’aboutissement peut prendre plusieurs années au rythme de la procédure habituelle, ouvre cependant la voie à une nouvelle manière de penser et de pratiquer le droit européen, à laquelle les juristes doivent d’ores et déjà se préparer.

Pour la Commission, l’intelligence artificielle est une famille de technologies en évolution rapide qui nécessite la mise en place de nouvelles formes de contrôle incluant un espace pour l’expérimentation continue. Ce contrôle doit permettre de prévenir les risques d’atteintes par l’IA aux droits fondamentaux de l’Union européenne (UE), tout en encourageant une innovation responsable. Le principal enjeu de cette nouvelle réglementation consiste à définir des règles d’encadrement de comportements et de produits d’IA qui ne sont pas encore envisagés à ce jour, ce qui rompt avec la logique séculaire consistant à légiférer sur le « connu ».

 

A cet effet, la Commission propose un nouvel ordonnancement juridique composé d’une part de la Charte des droits fondamentaux de l’UE et, d’autre part, de règlements spécifiques comme celui de l’IA, l’ensemble étant destiné à prévenir les violations possibles de certains de ces droits (droit à la dignité humaine, au respect de la vie privée et à la protection des données à caractère personnel, à la non-discrimination et à l’égalité entre les femmes et les hommes). Ce système de prévention prévu par la Commission européenne repose sur le contrôle de la mise en place de dispositifs de compliance par les entreprises selon des niveaux de « risques IA » identifiés (inacceptable, élevé, moyen, faible). Le règlement IA est donc une réglementation de compliance.

La Commission incite également les entreprises à anticiper ces risques dans la conception et le fonctionnement de leurs produits d’IA, en définissant en interne les « bons comportements » préventifs à travers des codes de conduite. En ce sens, le projet de règlement IA est une réglementation qui encourage l’éthique des affaires. Il prévoit aussi un système de certification des dispositifs de compliance IA des entreprises par des « organismes d’évaluation », avec un marquage « CE ». Pour obtenir cette certification, les entreprises devront mettre en place un système de « gestion de la qualité » que l’on retrouve à travers les normes de l’International Standard Organization (ISO) [qui édicte les normes techniques imposées aux entreprises]. Le règlement IA est donc une réglementation de norme.

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